यह सार गीता के बारहवें अध्याय के श्लोक 12.13 से 12.20 पर है। कुल आठ श्लोक हैं। भक्तियोग का पथ का यह दसवाँ पड़ाव है। इससे पहले भक्ति की सीढ़ी है, जिसमें उसके क़दम हैं जिसका मन टिकता नहीं। यहाँ वह व्यक्ति है जो उन क़दमों पर चलकर बनता है। इसके बाद महिमा का ज्ञान और भक्ति आता है। दो शब्द बार-बार लौटेंगे: मित्रभाव और करुणा, जो द्वेष के न होने की सकारात्मक बाँहें हैं।

एक पंक्ति में उत्तर

इन श्लोकों के लक्षण चार रिश्तों में बँटते हैं: प्राणियों के साथ, अपने भावों के साथ, घटनाओं के साथ, और काम के साथ। चारों एक ही केन्द्र से निकलते हैं, और वह केन्द्र है मन और बुद्धि का भगवान को अर्पित होना (गीता 12.14)। जहाँ यह केन्द्र है, वहाँ भगवान कहते हैं: "वह मुझे प्रिय है।"

इसलिए लक्षण एक-एक करके नहीं जीतने हैं। केन्द्र पर लौटते रहिए, बाक़ी उसी के साथ बदलते हैं।

यह किस समस्या का उत्तर है

अध्याय के आरम्भ में अर्जुन ने पूछा था कि श्रेष्ठ योगी कौन है। उत्तर का अन्तिम भाग किसी नियम में नहीं, एक व्यक्ति के चित्र में आता है, और बार-बार यह वाक्य आता है: "वह मुझे प्रिय है।" इतनी लम्बी सूची पहली बार पर्चे-सी लगती है। यह चित्र कैसे बनता है, और हमें क्या करना है?

सन्दर्भ

श्लोक 12.1 और 12.2 कहते हैं कि जो मन भगवान में लगाकर श्रद्धा से भजते हैं, वे श्रेष्ठ हैं (गीता 12.1–2)। श्लोक 12.6 से 12.12 उसके चार क़दम बताते हैं जिसका मन नहीं टिकता (गीता 12.6–12)। फिर अध्याय किसी नियम से नहीं, एक व्यक्ति से समाप्त होता है। "श्रेष्ठ कौन?" का उत्तर परिभाषा से नहीं, एक जीते हुए चित्र से दिया गया है।

आठ श्लोक क्रम से

श्लोक 12.13: द्वेष का न होना, मित्रभाव, करुणा

यह वाक्य अधूरा है। "प्रिय है" श्लोक 12.14 में आता है। इसमें चार जोड़े हैं।

पहला प्राणियों से रिश्ता है। द्वेष का न होना जड़ है। उसकी सकारात्मक बाँहें हैं मित्रभाव, जो सबके प्रति है, और करुणा, जो दुःखी को देखकर जागती है। गीता में इसका रूप है सब प्राणियों के हित में लगे रहना (गीता 12.4, गीता 5.25)।

दूसरा दो गाँठों का है: "मेरा", यानी निर्ममता, और "मैं करने वाला", यानी निरहंकार। दोनों छूटें तभी शान्ति मिलती है (गीता 2.71)।

तीसरा सुख-दुःख में सम रहना है। दोनों आते-जाते हैं, और सहने योग्य हैं (गीता 2.14)।

और चौथा क्षमा है, कि किसी के ग़लत करने पर मन उसे पकड़कर न बैठे।

श्लोक 12.14: पूरे चित्र का केन्द्र

भक्त सदा सन्तुष्ट रहता है। यह सन्तोष भीतर से आता है, बाहरी सहारों से नहीं (गीता 4.20). उसके मन और इन्द्रियाँ वश में हैं। उसका निश्चय दृढ़ है, यानी बुद्धि एक ओर लगी है, बिखरी शाखाओं में नहीं (गीता 2.41)। और उसने मन और बुद्धि दोनों भगवान को अर्पित कर दिए हैं। इसके बाद भगवान कहते हैं: "ऐसा मेरा भक्त मुझे प्रिय है।"

दोनों का नाम क्यों लिया गया? क्योंकि मन चाहता है और अनुभव करता है, जबकि बुद्धि फ़ैसले करती है। केवल मन भगवान की ओर हो और फ़ैसले कहीं और से आएँ, तो भक्ति भाव बनकर रह जाती है। श्लोक 8.7 में भी यही है: सदा मेरा स्मरण करो, और अपना कर्तव्य भी करो (गीता 8.7)। यही सीढ़ी का पहला क़दम है (गीता 12.8)। आगे की हर बात इसी केन्द्र से निकलती है।

श्लोक 12.15: दोनों ओर शान्त

इस श्लोक में कहा गया है कि इससे कोई उद्विग्न नहीं होता, और यह किसी से उद्विग्न नहीं होता।

पहली दिशा पर कम ध्यान जाता है। जो भीतर से हिला हुआ है, वह बाहर वही बाँटता है: चिड़चिड़ा स्वर, जल्दबाज़ी, ताना। वाणी का तप यह है कि वचन ऐसा हो जो किसी को उद्विग्न न करे (गीता 17.15)। भीतर की स्थिरता दूसरों के प्रति दया भी है।

चार भावों से मुक्ति कही गई है। हर्ष, जो उछाल बन जाए, क्योंकि उसके साथ अभिमान और खोने का डर आता है। असहिष्णुता, यानी दूसरे की उन्नति या अपना अपमान न सह पाना। भय। और उद्वेग।

श्लोक 12.16: काम की दुनिया में

यहाँ भक्त के पाँच गुण हैं। वह अपेक्षा-रहित है, यानी बाहर से कुछ नहीं चाहिए जिसके बिना काम अधूरा रहे। वह शुद्ध है। वह कुशल है, क्योंकि योग कर्म की कुशलता है (गीता 2.50)। वह पक्षपात-रहित है, यानी परवाह न करने वाला नहीं, बल्कि वह जिसके निर्णय अपने खिंचाव से टेढ़े नहीं होते। और वह व्यथा से रहित है।

वह सर्वारम्भ-परित्यागी है। यहाँ जो छूटता है, वह स्वार्थ से शुरू किया गया आरम्भ है, कर्तव्य नहीं। जिसके सब आरम्भ कामना से रहित हैं, वह पण्डित कहलाता है (गीता 4.19)। देहधारी पूर्ण कर्म-त्याग कर नहीं सकता, और त्यागी वही है जो फल की आसक्ति छोड़े (गीता 18.11)।

श्लोक 12.17: चार बातें जो मन नहीं करता

यह मन न उमड़ता है, न द्वेष करता है, न शोक करता है, न कामना करता है। और वह शुभ और अशुभ, दोनों में आसक्ति छोड़ चुका है। अच्छे से चिपकना भी नहीं, बुरे से घृणा भी नहीं। यह वही स्थिर बुद्धि है जो श्लोक 2.54 से 2.57 में है (गीता 2.54–57)।

अन्त में आता है शब्द "भक्तिमान्"। यह स्थिरता भक्ति से अलग नहीं है।

श्लोक 12.18 और 12.19: समता, हल्की पकड़, मौन

यह एक वाक्य है, जिसका अन्त "मुझे प्रिय" पर होता है। इसमें पाँच जोड़े हैं: शत्रु और मित्र, मान और अपमान, सर्दी और गर्मी, सुख और दुःख, निन्दा और स्तुति। बीच में जड़ शब्द है: आसक्ति-रहित। यानी समता ठण्डेपन से नहीं आती। वह पकड़ के हल्का होने से आती है। इसका पाठ समत्व में है।

श्लोक 12.19 चार गुण और जोड़ता है। मौन-मननशील, यानी वाणी और विचार शान्त। जो मिले उसी में सन्तुष्ट, यानी सहज मिले पर खटका नहीं (गीता 4.22)। किसी स्थान में ममता नहीं, जो घर छोड़ने का आदेश नहीं है। यह ममता छोड़ने की बात है, यानी घर-परिवार में आसक्ति का अभाव (गीता 13.10), जैसे जनक कर्म करते हुए सिद्ध हुए (गीता 3.20)। और स्थिर बुद्धि। ये गुण किसी वर्ग के लिए नहीं, किसी भी मनुष्य के लिए खुले हैं।

श्लोक 12.20: जैसा कहा वैसा जीना

यह श्लोक "परन्तु" से शुरू होता है। यह उन्हें, जो चित्र की प्रशंसा करके रुक जाते हैं, उनसे अलग करता है जो जैसा कहा गया वैसा, श्रद्धा से, भगवान को परम लक्ष्य मानकर जीते हैं। पहले "प्रिय" था, अब "अत्यन्त प्रिय" है।

चित्र देखने के लिए नहीं, चलने के लिए है। जितनी पूरी तरह उस पर चला जाए, उतनी निकटता बढ़ती है।

पूरा चित्र एक नज़र में

केन्द्र में मन और बुद्धि का अर्पण, सन्तोष, संयम और दृढ़ निश्चय है (गीता 12.14)।

प्राणियों के साथ भक्त में द्वेष नहीं है। उसमें मित्रभाव, करुणा और क्षमा है, और वह किसी को उद्विग्न नहीं करता (गीता 12.13, गीता 12.15)।

अपने भावों के साथ वह न उछलता है, न द्वेष, शोक या कामना करता है, और भय और उद्वेग से मुक्त है (गीता 12.15, गीता 12.17)।

घटनाओं के साथ वह सुख-दुःख, मान-अपमान, निन्दा-स्तुति और शत्रु-मित्र में सम है, और जो मिले उसमें सन्तुष्ट है (गीता 12.13, गीता 12.18–19)।

और काम और जीवन के साथ वह अपेक्षा-रहित, शुद्ध, कुशल और पक्षपात-रहित है। वह स्वार्थ के आरम्भ छोड़ता है, उसे ममता नहीं है, और बुद्धि स्थिर है (गीता 12.16, गीता 12.19)।

यही व्यक्ति गीता में और कहाँ

श्लोक 2.54 से 2.57 की स्थिर बुद्धि में यही भाषा है। वह दुःख में अविचलित है, सुख में निःस्पृह है, और राग, भय और क्रोध से मुक्त है। यहाँ वह "मुझे प्रिय" से जुड़ गई है (गीता 2.54–57)।

श्लोक 14.24 और 14.25 में गुणातीत है, जो सुख-दुःख, निन्दा-स्तुति, मान-अपमान और शत्रु-मित्र में सम है और सब आरम्भों का त्याग कर चुका है (गीता 14.24–25)।

श्लोक 6.9 और 6.32 में समबुद्धि हितैषी से शत्रु तक और साधु से पापी तक एक-सी है, और जो दूसरे के सुख-दुःख को अपना-सा देखे, वह श्रेष्ठ योगी है। यही करुणा का स्रोत है (गीता 6.9, गीता 6.32)।

श्लोक 11.55 कहता है कि भगवान को वही पाता है जो उनके लिए कर्म करता है, आसक्ति-रहित है और सब प्राणियों से वैर-रहित है (गीता 11.55)। और श्लोक 18.54 में साधक सब प्राणियों में सम है, उसे न शोक है न इच्छा, और उसे परा भक्ति मिलती है (गीता 18.54)।

बारहवें अध्याय का अपना योगदान तीन बातें हैं: मित्रभाव और करुणा का साफ़ नाम, मन और बुद्धि का अर्पण, और "प्रिय" का रिश्ता।

नियम नहीं, चित्र क्यों

इसके तीन कारण हैं।

पहला, प्रश्न "श्रेष्ठ कौन" का था, और उत्तर चित्र से सबसे साफ़ मिलता है। नियम कहता है "यह करो"। चित्र कहता है "जो जी रहा है, वह कैसा दिखता है"।

दूसरा, लक्षण एक-एक करके ज़बरदस्ती नहीं उगाए जा सकते। क्रोध दबाने से शान्ति नहीं आती। शान्ति तब आती है जब केन्द्र बदलता है। इसीलिए सूची का केन्द्र अर्पण है (गीता 12.14)। और जिसका केन्द्र न टिके, उसके लिए अभ्यास और फल-त्याग के क़दम पहले ही बता दिए गए हैं (गीता 12.6–12)।

तीसरा, क्रम यह है कि पहले क़दम आते हैं, फिर व्यक्ति। पहले यह कि कैसे चला जाए, फिर यह कि चलने वाला कैसा हो जाता है।

अर्जुन को "प्रिय" पहले ही कह दिया गया

क्रम उलटा दिखता है। श्लोक 2.7 में अर्जुन दीनता और मोह से भरे हुए शिष्य बनकर शरण में आते हैं (गीता 2.7)। फिर भी भगवान उन्हें "भक्त और मित्र" कहते हैं (गीता 4.3)। और अन्त में कहते हैं "तुम मुझे अत्यन्त प्रिय हो" (गीता 18.64), तब जब संशय अभी गए नहीं थे। संशय अठारहवें अध्याय के अन्त में गए, और उत्तर वही केन्द्र था: "आपके वचन के अनुसार करूँगा" (गीता 18.73)।

यानी "प्रिय" रास्ते की शुरुआत में भी कहा जाता है। चित्र वह है जो चलने से बनता है।

आम ग़लतफ़हमियाँ

पहली ग़लतफ़हमी है कि "प्रिय" का अर्थ है बाक़ी लोग भगवान को प्रिय नहीं। ऐसा नहीं है। वे सबमें सम हैं, पर भक्त उनमें है और वे भक्त में हैं (गीता 9.29)। निकटता भक्त के मुड़ने से बनती है।

दूसरी है कि यह एक परीक्षा है जो पहले पास करनी होगी। ऐसा नहीं है। दुराचारी भी मुड़ते ही साधु माना जाता है (गीता 9.30–31), और जिससे ऊँचा क़दम न सधे, उसके लिए नीचे के क़दम बताए गए हैं (गीता 12.6–12)। चित्र दिशा है।

तीसरी है कि समता का अर्थ ठण्डापन है। ऐसा नहीं है। पहले ही श्लोक में मित्रभाव और करुणा हैं। समता पकड़ के हल्का होने से आती है, भावना के मर जाने से नहीं।

चौथी है कि "किसी स्थान में ममता नहीं" का अर्थ घर छोड़ना है। ऐसा नहीं है। प्रश्न घर का नहीं, ममता का है।

पाँचवीं है कि "आरम्भों का त्याग" का अर्थ कुछ मत करो है। ऐसा नहीं है। श्लोक 12.16 स्वयं कुशलता माँगता है। छूटता है स्वार्थ से शुरू किया आरम्भ।

क्रोध, ईर्ष्या, तुलना और वाणी को यह चित्र कैसे देखता है

क्रोध की एक कड़ी है: विषय का चिन्तन, फिर आसक्ति, फिर कामना, फिर बाधा पड़ने पर क्रोध (गीता 2.62), फिर सम्मोह, स्मृति का भ्रम और बुद्धि का नाश (गीता 2.63)। यह भक्त आख़िरी कड़ी पर नहीं पकड़ता। वह पहली कड़ियों पर हल्का रहता है। उसका "मेरा-मैं" ढीला है और वह आसक्ति से रहित है (गीता 12.13, गीता 12.18–19)। इसलिए चिनगारी को ईंधन नहीं मिलता। व्यवहार में, जब मन कहे "यह ऐसा ही होना चाहिए था", वहीं रुक जाइए।

ईर्ष्या और तुलना असहिष्णुता के रूप हैं (गीता 12.15)। श्लोक 4.22 में कर्म करते हुए न बँधने वाला सहज में सन्तुष्ट है, द्वन्द्वों के पार है, और ईर्ष्या से रहित है। तुलना के लिए दूसरे की झोली चाहिए। जिसका सन्तोष भीतर टिका है (गीता 4.20), उसके पास वह फीता ही नहीं होता। चुभन हो तो सवाल "उसे क्यों मिला" नहीं होना चाहिए। सवाल होना चाहिए कि आज मेरा केन्द्र कहाँ है।

और बोलने से पहले, श्लोक 17.15 के आधार पर, तीन सवाल हैं। क्या यह किसी को उद्विग्न करेगा? क्या यह सच है? क्या यह हित में है? अगर उत्तर ठीक न उतरें, तो दो साँस रुक जाइए।

सात दिन का अभ्यास

पहले दिन केन्द्र पर लौटिए: आज मन और फ़ैसले आपके सुपुर्द (गीता 12.14)। दूसरे दिन द्वेष पर: जो व्यक्ति कसैला लगता है, उसके लिए कहिए कि वह भी ठीक रहे (गीता 12.13)। तीसरे दिन उद्वेग पर: देखिए कि कब हिले, और एक बार वाणी को नरम रखिए (गीता 12.15, गीता 17.15)। चौथे दिन अपेक्षा पर: एक अपेक्षा नीचे रखिए और काम पूरा कीजिए (गीता 12.16, गीता 2.47)। पाँचवें दिन चार भावों को नाम दीजिए: उमड़ना, द्वेष, शोक और कामना (गीता 12.17)। छठे दिन निन्दा और स्तुति दोनों को समान सुनकर काम पर लौटिए (गीता 12.18–19)। और सातवें दिन डायरी देखकर अगले हफ़्ते के लिए एक लक्षण चुनिए (गीता 12.20)।

अक्सर पूछे जाने वाले सवाल

इतने लक्षणों में पहले किसे साधूँ? केन्द्र से, यानी मन और बुद्धि के अर्पण से (गीता 12.14)। केन्द्र न टिके तो अभ्यास और फल-त्याग के क़दम हैं (गीता 12.8, गीता 12.6–12)।

क्या अपेक्षा-रहित होने का अर्थ महत्त्वाकांक्षा छोड़ना है? नहीं। पूरी कुशलता चाहिए (गीता 2.50)। छूटती है फल पर पकड़। अधिकार कर्म में है, फल में नहीं (गीता 2.47)।

परिवार वाले के लिए "ममता नहीं" का क्या अर्थ है? घर वैसे ही रखें, पर ममता की जकड़न न रखें (गीता 13.10, जनक: गीता 3.20)। यह घर रखने या छोड़ने की सलाह नहीं है।

भक्ति की सूची में "शुद्ध" और "कुशल" क्यों हैं? क्योंकि भक्ति में काम भी शामिल है। अपने स्वाभाविक कर्म से आराधना होती है (गीता 18.45–46), और अर्पित काम वही है जो कुशलता से किया गया हो।

चौदहवें अध्याय के शब्द भी यही हैं। क्या वह वही व्यक्ति है? लक्षण वही हैं, कोण अलग है। वहाँ गुणों के पार जाना है (गीता 14.24–25), और यहाँ भक्ति की दृष्टि से "प्रिय" के रूप में चित्र है। दोनों एक-दूसरे को पूरा करते हैं।

किसी को तीस सेकंड में समझाना हो तो

श्लोक 12.13 से 12.20 में भगवान कोई नियम नहीं, एक व्यक्ति का चित्र देते हैं जो उन्हें प्रिय है। वह प्राणियों के साथ द्वेष-रहित, मित्र और करुणामय है। भावों में स्थिर है। सुख-दुःख, मान-अपमान और निन्दा-स्तुति में सम है। और काम में अपेक्षा-रहित और कुशल है। सारे लक्षण एक केन्द्र से निकलते हैं: मन और बुद्धि का भगवान को अर्पित होना (गीता 12.14)। इसलिए सूची को एक-एक करके नहीं जीतना है। केन्द्र पर लौटिए, बाक़ी साथ बदलते हैं। और यह परीक्षा नहीं, दिशा है। "प्रिय" अर्जुन को शुरू में ही कहा गया था, और चित्र वह है जो चलने से बनता है (गीता 12.20)।

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