अनंत रूप धारण करके भी अनंत ही रहता है।
भगवद्गीता के उद्धरण: गीता को समझना
226 उद्धरण – पढ़ें, मनन करें और साझा करें
भगवद्गीता से लिए गए उद्धरण 226 उद्धरण, हर एक अपने श्लोक से जुड़ा।
गीता से नए जुड़े हैं? भगवद्गीता के प्रमुख उद्धरण पढ़ें जो आत्मा और कर्मयोग से लेकर भक्ति, ज्ञान और समभाव तक इसके मूल विचारों से परिचय कराते हैं।
सभी 226 उद्धरण
एक सत्य, उस तक पहुँचने के अनेक रूप।
स्रोत से अलग कुछ भी अस्तित्व में नहीं।
जीवन एक ऐसा वृक्ष है जिसकी जड़ें आकाश में हैं।
ज्ञान और कर्म एक ही शरीर के दो हाथ हैं।
सबसे सूक्ष्म और सबसे विशाल एक ही हैं।
जो कुछ दृश्य है वह अदृश्य से उभरता है।
अदृश्य दृश्य में व्याप्त है।
जो निराकार है, वह अनुपस्थित नहीं; वह सर्वत्र है।
कुछ ऐसा है जानने योग्य जिसका कोई आरंभ नहीं।
ध्यान, चिंतन और सेवा एक ही कक्ष के तीन द्वार हैं।
जीवन वहाँ उठता है जहाँ प्रकृति और आत्मा मिलती हैं।
तीन गुण हर अनुभव बुनते हैं: स्पष्टता, प्रेरणा और जड़ता।
आत्मा अपने संस्कारों को वैसे ही ले जाती है जैसे हवा सुगंध को।
बदलने वाले से ऊँचा, और न बदलने वाले से भी ऊँचा।
ॐ, तत्, सत्: पूर्ण की ओर इशारा करने वाले तीन शब्द।
इंद्रियों से ऊपर मन है; मन से ऊपर बुद्धि; बुद्धि से ऊपर आत्मा।
ज्ञान वह दीप है जो हाथों-हाथ आगे बढ़ता है।
त्याग वह कर्तव्य है जो पुरस्कार पर टिके बिना निभाया जाए।
योग वहाँ से शुरू होता है जहाँ स्वार्थी योजनाएँ समाप्त होती हैं।
कोई दर्द में पावन की ओर मुड़ता है, कोई जिज्ञासा में, कोई ज़रूरत में, कोई विवेक में।
अनंत रूप में प्रकट होकर भी छोटा नहीं होता।
अविनाशी वह आधार है जो हर नश्वर के नीचे है।
पावन सबको सँभालता है और फिर भी उससे अछूता रहता है।
पावन सैकड़ों रूप धारण करता है और कोई उसे समाप्त नहीं करता।
तुम जिसे नाम दे सको, वह सब एक शरीर में एक साथ थमा है।
चलती और स्थिर, निकट और दूर: सब एक पूर्ण की हैं।
सब कुछ एक अनंत रूप से व्याप्त है।
वायु, अग्नि, जल और चंद्रमा: हर एक उस एक का चेहरा है।
इस अध्याय का हर गुण प्रेम का ही एक और रूप है।
प्रकृति और सजगता दोनों सदा से यहाँ हैं।
जीवन वहाँ उठता है जहाँ क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ मिलते हैं।
समर्पण अंतिम और सबसे सरल उपदेश है।
आत्मा को देखा, कल्पित या बदला नहीं जा सकता; उसे केवल जाना जा सकता है।
तुमसे पहले के साधकों ने भी कर्म किया और कर्म में ही मुक्ति पाई।
अलग साधक, अलग अर्पण, एक ही तड़प।
ज्ञान संशय काटता है; योग कर्म को थामता है।
स्पष्ट बोध अभ्यास, शरण और ध्यान के मेल से आता है।
स्पष्टता, गति और जड़ता मन की तीन ऋतुएँ हैं।
जो सबको थामता है, उसे कोई नहीं थामता।
सबमें व्याप्त होकर भी ईश्वर किसी से चिपका नहीं।
अर्पण, अर्पक और अग्नि एक ही वास्तविकता की अभिव्यक्तियाँ हैं।
शाश्वत और अजन्मा: जिसका आरंभ नहीं, उसका अंत भी नहीं।
केवल अनंत ही स्वयं को पूरी तरह जानता है।
श्रद्धा उपदेश को जीने के ढंग में बदल देती है।
ज्ञान, ज्ञेय और लक्ष्य एक ही प्रकाश हैं।
शरीर और मन कर्म करते हैं; सजगता अनुभव करती है।
तुममें जो अविनाशी है, वह कर्म नहीं करता और मैला नहीं होता।
सबके पिता और माता: प्रकृति और आत्मा।
शाश्वत विधान और परम आनंद एक ही स्थान पर विश्राम करते हैं।
श्रद्धा अलग-अलग स्वाद में आती है, स्वभाव से आकार लेती हुई।
जो जन्मा है वह जाएगा, और जो जा चुका है वह किसी रूप में लौटता है।
पवित्र कर्म सबके स्रोत में जड़ा है।
अर्पण, अर्पक और अग्नि: तीनों में एक ही सत्य देखो।
अर्पण के अनेक मार्ग, एक ही जड़: कर्म।
अज्ञान हटते ही आत्मा स्वयं प्रकट हो जाती है।
योग उस मन से शुरू होता है जो भीतर संतुष्ट है।
संसार में, पावन में और स्वयं में ईश्वर को पहचानो।
स्वयं, कर्म, संसार और दिव्य के बारे में पूछो।
जो कुछ चलता और अचल है, एक बड़े नमूने का हिस्सा है।
जो शुद्ध करता है और जो जानने योग्य है, वे एक ही हैं।
अनंत अपने को उभारों में दिखाता है।
हर रचयिता से बड़ा वह है जिससे सृष्टि आती है।
प्रकृति के तीन गुणों से कोई मुक्त नहीं; विवेकी बस उन्हें पहचान लेते हैं।
कर्म का मार्ग दिखने से कहीं गहरा है।
कान, आँख, स्पर्श, स्वाद, गंध: पाँच खिड़कियाँ, एक द्रष्टा।
श्वास और अग्नि मिलकर अन्न को जीवन बनाते हैं।
परम संसार की एक और वस्तु नहीं; वस्तुओं का स्रोत है।
जानना, करना और होना: हर एक का अपना गुण होता है।
अस्तित्व एक जीवनकाल के साथ न शुरू होता है, न समाप्त।
जो सर्वव्यापी है, उसे कोने में नहीं धकेला जा सकता।
यदि ज्ञान सबसे महत्वपूर्ण है, तो कर्म हमसे इतना क्यों माँगता है?
गुण और कर्म संसार को रचते हैं; आत्मा अविचल साक्षी रहती है।
तीन बातें समझने योग्य हैं: उचित कर्म, अनुचित कर्म और अकर्म।
पीछे हटना और आगे बढ़ना, दोनों घर पहुँचा सकते हैं।
ज्ञान, तप और कर्मकांड तब सबसे अधिक मायने रखते हैं जब वे योग की सेवा करें।
जिसे तुम नाम दे सकते हो, वह सब प्रकृति की कार्यशाला का है।
आठ धागे अनुभव का वस्त्र बुनते हैं।
दृश्य और अदृश्य के पीछे एक तीसरी वास्तविकता है।
पावन केवल उपासना का लक्ष्य नहीं, उसका पदार्थ भी है।
पूर्ण का मन प्राणियों को अस्तित्व में सोचता है।
जो बाकी सबको प्रकाशित करता है, उसे स्वयं किसी प्रकाश की ज़रूरत नहीं।
शास्त्र आपको उस तक ले जाएँ जो आपके भीतर विराजमान है।
सारा अध्ययन उसे जानने पर पूर्ण होता है जो भीतर बसा है।
बुद्धि और धृति: जीवन की दो लगामें।
जो अविनाशी है, वह दूर नहीं; वह हर निकट की चीज़ का आधार है।
मुक्ति एक अवस्था है जिसमें टिका जाता है, कोई पुरस्कार नहीं जिसकी प्रतीक्षा की जाए।
अमर ज्ञान जिया जाकर ही आगे बढ़ता है।
प्रकृति के तीन गुण आपके मन की हर शाखा को पोषण देते हैं।
ज्ञान, ज्ञेय और ज्ञाता: एक ही समझ के तीन भाग।
सर्वोच्च ज्ञान की ओर कुछ ही शब्दों में संकेत किया जा सकता है।
तत्त्व शरीर पर शासन करते हैं; आत्मा पर उनका कोई अधिकार नहीं।
प्रकृति के तीन गुण कर्म के चक्र को घुमाते रहते हैं।
जो कर्म में दिव्यता देखता है, वह दिव्यता की ओर बढ़ता है।
जो अर्पण करना जानते हैं, अर्पण ही उन्हें निर्मल कर देता है।
कोई ईश्वर को रूप में चाहता है, कोई रूप से परे; दोनों सच्चे खोजी हैं।
जीवन देने वाला धर्म वही है जिसका आचरण किया जाए।
पवित्र वचन वे पत्ते हैं जो वृक्ष को छाया देते और जड़ की ओर संकेत करते हैं।
तीनों लोकों के नीचे एक ही आधार है।
प्रकृति ईश्वर का साधन है, स्वामी नहीं।
हर अर्पण एक कर्म है, यह समझने से स्वतंत्रता पनपती है।
निर्दोष और सम, परम सबके प्रति एक-सा है।
तीन प्रवृत्तियाँ आपकी सोच और उसमें टिके रहने की अवधि को गढ़ती हैं।
शास्त्र एक नक्शा है, पर स्रोत गंतव्य है।
तीन परतें एक लालसा को थामे रख सकती हैं।
ईश्वर को समझना लौट आने के चक्र से मुक्त होना है।
त्याग को सही अर्थ में समझो तो वह हृदय को धो देता है।
सब कुछ एक सूत्र में मोतियों की तरह पिरोया है।
जो मन बार-बार प्रियतम की ओर लौट आता है, वह पहले से ही योग में है।
स्थिरता वह जगह है जहाँ ज्ञान अपना हो जाता है।
त्याग हृदय में रहता है, वस्त्रों में नहीं।
तल्लीन हृदय वाली श्रद्धा सर्वोच्च योग है।
सब कुछ एक स्रोत से उठता है और उसी में लौटता है।
किसी भी रूप में श्रद्धा उसी स्रोत तक पहुँचती है।
सब कुछ एक स्रोत से बहता है; ज्ञानी उस स्रोत से प्रेम करते हैं।
जो वास्तव में तुम हो, उसका कोई पहला दिन नहीं और कोई अंतिम दिन नहीं।
मुक्ति कोई दूर की जगह नहीं; वह खुली हथेली से शुरू होती है।
सच्ची समझ जैसा शुद्ध करने वाला कुछ नहीं।
आरंभ में कर्म; अंत में विश्राम।
ध्यान एक लौ को स्थिर रखने की कला है।
वही सत्य अनेक तरीकों से गाया गया है।
परम को सही जानना पूरे मन-प्राण से भजना है।
जीवन का हर क्षेत्र धर्म का क्षेत्र है।
जो सबमें व्याप्त है, उसे नष्ट नहीं किया जा सकता।
शरीर सीमित हैं; उन्हें धारण करने वाला नहीं।
हर शरीर में निवास करने वाले को हानि नहीं पहुँचाई जा सकती।
श्रद्धा, भक्ति और संयम ज्ञान का द्वार खोलते हैं।
समदृष्टि गहरी साधना का फल है।
पावन संसार से ऊपर नहीं, उसके आर-पार है।
कष्ट, जिज्ञासा, आवश्यकता और विवेक सब एक ही द्वार तक ले जाते हैं।
इस शरीर में पावन कहाँ बसता है?
जीवन ब्रह्मांड के माध्यम से साँस लेता और छोड़ता है।
युगों के ऋषियों ने एक ही दिशा में इशारा किया है।
क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ को जानना सच्चा ज्ञान है।
चलने वाला और स्थिर दोनों उसके हैं।
सब प्राणी एक उद्गम से ऐसे फैलते हैं जैसे एक सूर्य से किरणें।
शांत, मुक्त मन के चिह्न क्या हैं?
गहरी शिक्षाएँ इतनी सरल होती हैं कि जी जा सकें।
जो असत् है उसका स्थायी अस्तित्व नहीं; जो सत् है वह कभी समाप्त नहीं होता।
आत्मा एक ऐसा आश्चर्य है जिसके पास शब्द पहुँचते हैं, पर उसे पकड़ नहीं पाते।
आत्मा वह कुआँ है जिसे बाहर की वर्षा की ज़रूरत नहीं पड़ती।
जब धारा मटमैली हो जाए, स्रोत की ओर लौट चलो।
एक गंतव्य, अनेक राहें।
तुम पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश और मन से बने हो।
जीवंत चिंगारी उस यंत्र से ऊँची है जिसे वह चलाती है।
स्वयं को जानो, संसार को जानो, अपने कर्म को जानो।
जो कुछ नश्वर है वह प्रकृति का काम है; साक्षी कुछ और है।
ज्ञान तुम्हें किसी एक साधना के पुण्य से भी आगे ले जाता है।
ज्ञान के द्वारा सत्य की खोज करो, और उसे एक, अनेक और सर्व रूप में देखो।
अपनी जिज्ञासा को पूछने दो कि पावन हर जगह कैसे प्रकट होता है।
मन छठी इंद्रिय और पाँचों का स्वामी है।
हर सत्य को नाम नहीं दिया जा सकता; कुछ सत्य केवल अनुभव किए जाते हैं।
तुम्हारा जीवन तत्वों, इंद्रियों, मन और अहंकार से बना है।
सृष्टि बीज और धरती का साझा कर्म है।
संसार में आप जिस प्रकाश की सराहना करते हैं, वह किसी गहरे स्रोत से उधार लिया है।
शब्द अपनाने से पहले उसका भेद पूछिए।
प्रेम उस जानने का द्वार है जो तर्क की पहुँच में नहीं आता।
आत्मा धागा है; बचपन और बुढ़ापा मनके हैं।
भीतरी शांति एक कृपा है जो अनुशासित मन पर उतरती है।
जब मन ज्ञान में स्थिर होता है, कर्म का बंधन पिघल जाता है।
योग तब प्राप्त होता है जब न वस्तुएँ तुम्हें थामें, न कार्य।
सीमा-रहित करुणा सर्वोच्च साधना का चिह्न है।
पदार्थ और मन प्रकृति के एक ही परिवार के हैं।
संसार को पदार्थ से सूक्ष्म कुछ थामता है।
मन का हर गुण किसी बड़े के भीतर उठता है।
हमारी प्रकृतियाँ हमें अलग-अलग वेदियों की ओर धकेलती हैं।
प्रेम की समानता, उत्तर का अंतर।
तुम जिसका सम्मान करते हो, वह सब उसकी ओर इशारा करता है जो सबको थामता है।
परंपरा और तुम्हारा अपना गुरु एक ही बात कह सकते हैं।
साधकों को पूर्ण के निकट जाने के लिए अक्सर पहलुओं की ज़रूरत होती है।
रास्ता चुनने से पहले सच्चा प्रश्न पूछिए।
प्रश्न को अलग करो: क्षेत्र क्या है, और जानने वाला कौन है?
प्रकृति और सजगता दोनों प्राचीन साथी हैं।
सब गर्भ उसी स्रोत की ओर लौटते हैं।
इंद्रियाँ उसकी सेवा करती हैं जो उनके पीछे विराजमान है।
स्मृति और ज्ञान मन से परे किसी स्रोत से उठते हैं।
यथार्थ दो प्रकार का है: जो बीतता है और जो टिकता है।
ज्ञान के बिना श्रद्धा अंधी है; श्रद्धा के बिना ज्ञान ठंडा।
देखना, कहना, सुनना: सब चकित हो सकते हैं, और बहुत कम सचमुच जान पाते हैं।
गुण गुणों पर कार्य करते हैं; आपको चिपकना नहीं पड़ता।
ईश्वर का प्रिय बनना हो तो इन गुणों को श्रद्धा के साथ जिएँ।
जानना यह देखना है कि सब कुछ किसके सहारे टिका है।
कुछ प्रकाश जलाया या बुझाया नहीं जाता; वह बस है।
मोहित व्यक्ति शरीर देखता है और भीतर वाले को चूक जाता है।
जो समाप्त होता है, वह उसे नहीं छू सकता जो कभी शुरू ही नहीं हुआ।
कर्म में उतरा हुआ विवेक कर्म की गाँठें ढीली करता है।
ग्रंथ दीपक हैं; दीपक को सूर्य मत समझ बैठो।
विवेक से जुड़ा मन ऐसे काम करता है कि कोई ऋण नहीं बचता।
योग तब आता है जब मन उत्तर ख़रीदना बंद कर देता है।
विचार से आसक्ति जन्मती है, आसक्ति से कामना, और रुकी हुई कामना से क्रोध।
सेवा और आध्यात्मिक विकास अलग-अलग मार्ग नहीं हैं।
अनेक जन्मों ने मिलकर आज के तुम्हें गढ़ा है।
स्वतंत्रता चाहे तो स्वयं संसार में उतर आती है।
मुक्ति उन कर्मशीलों को मिली जिन्होंने छोड़ना सीखा।
अनेक लोग शुभ कर्मों से अगले लोक में पुरस्कार खोजते हैं।
कुछ लोग हर प्रतिमा छोड़कर अनंत से मिलते हैं।
अमूर्त से प्रेम करना कठिन है; जो समीप है, उसे थामना सरल।
संसार अपने से किसी ऊँची सत्ता में जड़ा है।
जो जड़ देख लेता है, वह पत्तों को अलग ढंग से पढ़ता है।
सबसे पुराना प्रश्न पूछिए: यह सब कहाँ से आया?
चाँदनी, अग्नि और दिन का उजाला: एक ही आभा के तीन रूप।
संन्यास और त्याग सुनने में एक-से लगते हैं; जीने में भिन्न हैं।
विवेकी इच्छाओं को छोड़ने और परिणामों को छोड़ने में भेद करते हैं।
कर्म की पूर्णता ज्ञान की ओर ले जाती है।
द्रष्टाओं ने गहराई से देखा और माना: कुछ गुज़र जाता है, और कुछ बना रहता है।
आत्मा हानि के चक्र से बाहर खड़ी है।
शाश्वतता बाद में नहीं मिलती; वह तुम्हारे अभी के स्वरूप का स्वभाव है।
स्थिर, प्राचीन, सर्वत्र: आत्मा स्वयं अपना आधार है।
ग्रंथ सागर की ओर संकेत करते हैं; सागर स्वयं अनुभव है।
अर्पण दृश्य कर्म को अदृश्य जड़ से जोड़ता है।
हर मार्ग, यदि निष्ठा से चला जाए, अपना फल बाँटता है।
प्रकृति के तीन मिज़ाजों के पार देखिए, जो टिका रहता है।
अव्यक्त उससे अधिक धारण करता है जितना दृश्य दिखा सकता है।
शब्दों का मोह हमें भाव के प्रति अंधा कर सकता है।
अनासक्त कार्य परम तक का मार्ग है।
दिव्य उपस्थिति अपनी शक्ति से आती है, किसी विवशता से नहीं।
सच्चा बोध भटकाव के चक्र को समाप्त कर देता है।
त्याग एक ही प्रकार का नहीं होता।
सत्य केवल सीखा नहीं जाता; उसमें प्रवेश किया जाता है।
अदृश्य भी समग्र का अंग है।
विवेक कर्म को दिशा देता है; अविनाशी विवेक को।
दोनों मार्ग एक ही शांति पर पहुँचते हैं।
वृक्ष को जानना हो तो उसे ऊपर उसके स्रोत तक खोजिए।
हर मार्ग, यदि सच्चे मन से चला जाए, स्वीकार होता है।
अविनाशी ज्ञान इसलिए बचा रहता है कि कोई उसे बाँटता रहा।
हर महान शिक्षा के पीछे कृतज्ञ शिष्यों की लंबी परंपरा होती है।
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