जानना अच्छा है, ठहरना उससे अच्छा, और छोड़ देना सबसे श्रेष्ठ।
गीता के विद्यार्थी के लिए भगवद्गीता के उद्धरण
380 उद्धरण – पढ़ें, मनन करें और साझा करें
भगवद्गीता से लिए गए उद्धरण 380 उद्धरण, हर एक अपने श्लोक से जुड़ा।
गीता के विद्यार्थियों के लिए भगवद्गीता के उद्धरण, यानी अध्ययन, मनन, कंठस्थ करने और ग्रंथ की गहरी समझ में सहायक प्रमुख श्लोक और शिक्षाएँ।
सभी 380 उद्धरण
स्रोत से अलग कुछ भी अस्तित्व में नहीं।
आत्मा अपने संस्कारों को वैसे ही ले जाती है जैसे हवा सुगंध को।
बदलने वाले से ऊँचा, और न बदलने वाले से भी ऊँचा।
विवेक उसी में ठहरता है जो इंद्रियों का स्वामी है।
इंद्रियों से ऊपर मन है; मन से ऊपर बुद्धि; बुद्धि से ऊपर आत्मा।
त्याग वह कर्तव्य है जो पुरस्कार पर टिके बिना निभाया जाए।
अनंत रूप में प्रकट होकर भी छोटा नहीं होता।
पावन सबको सँभालता है और फिर भी उससे अछूता रहता है।
प्रकृति रचती है, और कुछ मौन उसे देखता है।
तुम जिसे नाम दे सको, वह सब एक शरीर में एक साथ थमा है।
इस अध्याय का हर गुण प्रेम का ही एक और रूप है।
क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ को जानना सच्चा ज्ञान है।
चलने वाला और स्थिर दोनों उसके हैं।
प्रकृति और सजगता दोनों सदा से यहाँ हैं।
जीवन वहाँ उठता है जहाँ क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ मिलते हैं।
शांत, मुक्त मन के चिह्न क्या हैं?
गहरी शिक्षाएँ इतनी सरल होती हैं कि जी जा सकें।
समर्पण अंतिम और सबसे सरल उपदेश है।
जो असत् है उसका स्थायी अस्तित्व नहीं; जो सत् है वह कभी समाप्त नहीं होता।
आत्मा को देखा, कल्पित या बदला नहीं जा सकता; उसे केवल जाना जा सकता है।
ज्ञान संशय काटता है; योग कर्म को थामता है।
स्पष्ट बोध अभ्यास, शरण और ध्यान के मेल से आता है।
जीवंत चिंगारी उस यंत्र से ऊँची है जिसे वह चलाती है।
स्पष्टता, गति और जड़ता मन की तीन ऋतुएँ हैं।
अविनाशी उस से छिपा है जो निरंतर बदलता है।
स्वयं को जानो, संसार को जानो, अपने कर्म को जानो।
जो कुछ नश्वर है वह प्रकृति का काम है; साक्षी कुछ और है।
जो सबको थामता है, उसे कोई नहीं थामता।
सबमें व्याप्त होकर भी ईश्वर किसी से चिपका नहीं।
शाश्वत और अजन्मा: जिसका आरंभ नहीं, उसका अंत भी नहीं।
श्रद्धा उपदेश को जीने के ढंग में बदल देती है।
ज्ञान, ज्ञेय और लक्ष्य एक ही प्रकाश हैं।
शरीर और मन कर्म करते हैं; सजगता अनुभव करती है।
तुममें जो अविनाशी है, वह कर्म नहीं करता और मैला नहीं होता।
शाश्वत विधान और परम आनंद एक ही स्थान पर विश्राम करते हैं।
संसार में आप जिस प्रकाश की सराहना करते हैं, वह किसी गहरे स्रोत से उधार लिया है।
जो जन्मा है वह जाएगा, और जो जा चुका है वह किसी रूप में लौटता है।
जब इंद्रियाँ आज्ञा मानती हैं, विवेक जड़ पकड़ता है।
अर्पण के अनेक मार्ग, एक ही जड़: कर्म।
पदार्थ और मन प्रकृति के एक ही परिवार के हैं।
मन का हर गुण किसी बड़े के भीतर उठता है।
संसार में, पावन में और स्वयं में ईश्वर को पहचानो।
स्वयं, कर्म, संसार और दिव्य के बारे में पूछो।
सर्वोच्च लोक भी समय के अधीन हैं।
जो शुद्ध करता है और जो जानने योग्य है, वे एक ही हैं।
प्रेम की समानता, उत्तर का अंतर।
साधकों को पूर्ण के निकट जाने के लिए अक्सर पहलुओं की ज़रूरत होती है।
हर रचयिता से बड़ा वह है जिससे सृष्टि आती है।
प्रश्न को अलग करो: क्षेत्र क्या है, और जानने वाला कौन है?
परम वास्तविकता को 'है' या 'नहीं है' जैसे शब्दों में बाँधा नहीं जा सकता।
यथार्थ दो प्रकार का है: जो बीतता है और जो टिकता है।
सफलता शरीर, कर्ता, साधन, प्रयास और दैव से बनती है।
प्रकृति के तीन गुणों से कोई मुक्त नहीं; विवेकी बस उन्हें पहचान लेते हैं।
गुण गुणों पर कार्य करते हैं; आपको चिपकना नहीं पड़ता।
कर्म का मार्ग दिखने से कहीं गहरा है।
जानना यह देखना है कि सब कुछ किसके सहारे टिका है।
मन और इंद्रियाँ आत्मा के उठाए हुए उपकरण हैं, स्वयं आत्मा नहीं।
कान, आँख, स्पर्श, स्वाद, गंध: पाँच खिड़कियाँ, एक द्रष्टा।
श्वास और अग्नि मिलकर अन्न को जीवन बनाते हैं।
परम संसार की एक और वस्तु नहीं; वस्तुओं का स्रोत है।
जानना, करना और होना: हर एक का अपना गुण होता है।
अस्तित्व एक जीवनकाल के साथ न शुरू होता है, न समाप्त।
जो समाप्त होता है, वह उसे नहीं छू सकता जो कभी शुरू ही नहीं हुआ।
कर्म में उतरा हुआ विवेक कर्म की गाँठें ढीली करता है।
विवेक से जुड़ा मन ऐसे काम करता है कि कोई ऋण नहीं बचता।
विचार से आसक्ति जन्मती है, आसक्ति से कामना, और रुकी हुई कामना से क्रोध।
यदि ज्ञान सबसे महत्वपूर्ण है, तो कर्म हमसे इतना क्यों माँगता है?
इच्छा इंद्रियों, मन और बुद्धि में अपना घर बनाती है।
गुण और कर्म संसार को रचते हैं; आत्मा अविचल साक्षी रहती है।
तीन बातें समझने योग्य हैं: उचित कर्म, अनुचित कर्म और अकर्म।
ज्ञान, तप और कर्मकांड तब सबसे अधिक मायने रखते हैं जब वे योग की सेवा करें।
जिसे तुम नाम दे सकते हो, वह सब प्रकृति की कार्यशाला का है।
आठ धागे अनुभव का वस्त्र बुनते हैं।
दृश्य और अदृश्य के पीछे एक तीसरी वास्तविकता है।
पावन केवल उपासना का लक्ष्य नहीं, उसका पदार्थ भी है।
अनेक लोग शुभ कर्मों से अगले लोक में पुरस्कार खोजते हैं।
पूर्ण का मन प्राणियों को अस्तित्व में सोचता है।
जो जड़ देख लेता है, वह पत्तों को अलग ढंग से पढ़ता है।
सबसे पुराना प्रश्न पूछिए: यह सब कहाँ से आया?
जो बाकी सबको प्रकाशित करता है, उसे स्वयं किसी प्रकाश की ज़रूरत नहीं।
शास्त्र आपको उस तक ले जाएँ जो आपके भीतर विराजमान है।
संन्यास और त्याग सुनने में एक-से लगते हैं; जीने में भिन्न हैं।
विवेकी इच्छाओं को छोड़ने और परिणामों को छोड़ने में भेद करते हैं।
बुद्धि और धृति: जीवन की दो लगामें।
कर्म की पूर्णता ज्ञान की ओर ले जाती है।
द्रष्टाओं ने गहराई से देखा और माना: कुछ गुज़र जाता है, और कुछ बना रहता है।
जो अविनाशी है, वह दूर नहीं; वह हर निकट की चीज़ का आधार है।
विवेक है कर्ता और भोक्ता की भूमिकाओं से परे देख पाना।
शाश्वतता बाद में नहीं मिलती; वह तुम्हारे अभी के स्वरूप का स्वभाव है।
जो आत्मा को अविनाशी जान लेता है, उसमें स्वयं को संहारक मानने का भाव घट जाता है।
स्थिर, प्राचीन, सर्वत्र: आत्मा स्वयं अपना आधार है।
ग्रंथ सागर की ओर संकेत करते हैं; सागर स्वयं अनुभव है।
मुक्ति एक अवस्था है जिसमें टिका जाता है, कोई पुरस्कार नहीं जिसकी प्रतीक्षा की जाए।
प्रकृति आपके माध्यम से कर्म करती है; विवेक चुनता है कैसे।
अमर ज्ञान जिया जाकर ही आगे बढ़ता है।
प्रकृति के तीन गुण आपके मन की हर शाखा को पोषण देते हैं।
प्रकृति के तीन मिज़ाजों के पार देखिए, जो टिका रहता है।
ज्ञान, ज्ञेय और ज्ञाता: एक ही समझ के तीन भाग।
सर्वोच्च ज्ञान की ओर कुछ ही शब्दों में संकेत किया जा सकता है।
तत्त्व शरीर पर शासन करते हैं; आत्मा पर उनका कोई अधिकार नहीं।
अव्यक्त उससे अधिक धारण करता है जितना दृश्य दिखा सकता है।
शब्दों का मोह हमें भाव के प्रति अंधा कर सकता है।
प्रकृति के तीन गुण कर्म के चक्र को घुमाते रहते हैं।
गुणों को कार्य करते देखना उनसे अधिक स्वतंत्र होना है।
जो अंतर्दृष्टि और कर्म को मिलते देखता है, वही स्पष्ट देखता है।
जीवन देने वाला धर्म वही है जिसका आचरण किया जाए।
पवित्र वचन वे पत्ते हैं जो वृक्ष को छाया देते और जड़ की ओर संकेत करते हैं।
तीनों लोकों के नीचे एक ही आधार है।
त्याग एक ही प्रकार का नहीं होता।
विवेक कर्म को दिशा देता है; अविनाशी विवेक को।
प्रकृति ईश्वर का साधन है, स्वामी नहीं।
निर्दोष और सम, परम सबके प्रति एक-सा है।
वृक्ष को जानना हो तो उसे ऊपर उसके स्रोत तक खोजिए।
तीन प्रवृत्तियाँ आपकी सोच और उसमें टिके रहने की अवधि को गढ़ती हैं।
ज्ञान कर्म का मुकुट है; उसका विकल्प नहीं।
शास्त्र एक नक्शा है, पर स्रोत गंतव्य है।
तीन परतें एक लालसा को थामे रख सकती हैं।
स्थिर ज्ञान कर्म की चिपचिपाहट घोल देता है।
समता को काम करने का ढंग बनाओ, काम पूरा होने का पुरस्कार नहीं।
सब प्राणियों में स्वयं को देखो और स्वयं में सब प्राणियों को।
वही आत्मा हर हृदय में बैठी है।
परिणामों में नहीं, स्पष्ट विवेक में शरण खोजो।
कुशलता का अर्थ है काम में सब कुछ देना और उससे कुछ भी न चिपकना।
स्थिर मन न दुःख से कुचला जाता है, न सुख से बहा ले जाया जाता है।
झुको, पूछो और सेवा करो: ज्ञान के तीन द्वार।
हर प्राणी में स्वयं को देखो, और स्वयं में हर प्राणी को।
अनेक में एक को देखिए।
बिना दाम की चाह का कर्म उस शांति तक पहुँचाता है जो बिकती नहीं।
आत्मज्ञान सूर्य की तरह उगता है और कोहरा छँट जाता है।
जो मन बार-बार प्रियतम की ओर लौट आता है, वह पहले से ही योग में है।
बालक, युवा और वृद्ध एक ही व्यक्ति हैं।
वह न कभी जन्मता है, न कभी मरता है; वह बस है।
स्थिरता वह जगह है जहाँ ज्ञान अपना हो जाता है।
यह मत पूछो कि विवेक क्या है, यह भी पूछो कि वह कैसे चलता है।
शांति वहाँ शुरू होती है जहाँ ‘मेरा’ और ‘मैं’ ढीले पड़ते हैं।
अनंत रूप धारण करके भी अनंत ही रहता है।
ज्ञानी गति में शांत और विश्राम में सजग रहते हैं।
ज्ञान वह अग्नि है जो केवल स्वतंत्रता छोड़ती है।
त्याग हृदय में रहता है, वस्त्रों में नहीं।
तल्लीन हृदय वाली श्रद्धा सर्वोच्च योग है।
शरीर और मन से परे वह जीवन है जो उन्हें सँभालता है।
सब कुछ एक स्रोत से उठता है और उसी में लौटता है।
ॐ वह मौन है जो सब ध्वनियों को थामता है।
सब कुछ एक स्रोत से बहता है; ज्ञानी उस स्रोत से प्रेम करते हैं।
क्षेत्र को क्षेत्रज्ञ से अलग पहचानना सीखना स्वतंत्रता का मार्ग है।
जीवन एक ऐसा वृक्ष है जिसकी जड़ें आकाश में हैं।
सबसे गहरा प्रकाश किसी दीपक का मोहताज नहीं।
ज्ञान वह नेत्र है जो भीतर से खुलता है।
जो वास्तव में तुम हो, उसका कोई पहला दिन नहीं और कोई अंतिम दिन नहीं।
घिसे वस्त्रों की तरह शरीर छोड़ दिए जाते हैं; पहनने वाला आगे बढ़ता है।
श्रेय के लिए किया गया पुण्य भी बाँध सकता है।
मुक्ति कोई दूर की जगह नहीं; वह खुली हथेली से शुरू होती है।
संतोष वहाँ शुरू होता है जहाँ चाह उससे मिलती है जो तुम पहले से हो।
त्याग हाथ को रोकता है; लालसा को केवल गहरी दृष्टि शांत करती है।
भीड़ जिससे अनजान सोती है, ज्ञानी उसके प्रति जागा रहता है।
जीवन की अंतिम घड़ी में भी स्थिरता तुम्हें घर तक पहुँचा सकती है।
सत्य कभी खोता नहीं, बस अभ्यास में नहीं रहता।
स्मृति छोटी है, आत्मा की यात्रा लंबी।
सच्ची समझ जैसा शुद्ध करने वाला कुछ नहीं।
ज्ञान और कर्म एक ही शरीर के दो हाथ हैं।
मुक्ति कोई जगह नहीं; वह मन को थामने का ढंग है।
मन को परम से जोड़ो, संशय मिटने लगता है।
विवेक वह प्रेम है जो स्थिरता में बस गया है।
लंबी खोज के बाद विवेकी देखते हैं कि सब कुछ एक है।
रूप को पूर्ण मत समझो।
सबसे सूक्ष्म और सबसे विशाल एक ही हैं।
जो कुछ दृश्य है वह अदृश्य से उभरता है।
अदृश्य दृश्य में व्याप्त है।
मन, भक्ति, उपासना और एक प्रणाम: अपना होने के चार सरल तरीके।
सबसे बुद्धिमान भी सबके उद्गम का पता नहीं लगा सकते।
चेतना ही प्राणी को केवल सजा हुआ नहीं, जीवित बनाती है।
जानने वाला और जाना जाने वाला दो नहीं।
जो निराकार है, वह अनुपस्थित नहीं; वह सर्वत्र है।
कुछ ऐसा है जानने योग्य जिसका कोई आरंभ नहीं।
तीन गुण हर अनुभव बुनते हैं: स्पष्टता, प्रेरणा और जड़ता।
परम को सही जानना पूरे मन-प्राण से भजना है।
ॐ, तत्, सत्: पूर्ण की ओर इशारा करने वाले तीन शब्द।
जीवन का हर क्षेत्र धर्म का क्षेत्र है।
ज्ञानी जीवित और खो चुके, दोनों को एक-सी शांति से थामते हैं।
जीवन किसी भी एक अंत से पुराना है।
जो सुख और दुःख में स्थिर रहता है, वह मुक्ति के योग्य है।
जो सबमें व्याप्त है, उसे नष्ट नहीं किया जा सकता।
शरीर सीमित हैं; उन्हें धारण करने वाला नहीं।
हर शरीर में निवास करने वाले को हानि नहीं पहुँचाई जा सकती।
हर कार्य स्वतंत्रता के अभ्यास का एक अवसर है।
विवेक को हवा में दीये की तरह रोज़ बचाना पड़ता है।
भक्ति अनुशासन को दिशा देती है।
एक ही पर्वत पर चढ़ने के दो मार्ग हैं।
कोई एक क्षण के लिए भी कर्म रोक नहीं सकता।
ईमानदार प्रश्न ही समझ की पहली सीढ़ी हैं।
विवेक वह कर्म है जिसमें से लालसा जल चुकी हो।
श्रद्धा, भक्ति और संयम ज्ञान का द्वार खोलते हैं।
ज्ञानी दिन में साक्षी की तरह चलते हैं।
योग वहाँ से शुरू होता है जहाँ स्वार्थी योजनाएँ समाप्त होती हैं।
समदृष्टि गहरी साधना का फल है।
पावन संसार से ऊपर नहीं, उसके आर-पार है।
कोई दर्द में पावन की ओर मुड़ता है, कोई जिज्ञासा में, कोई ज़रूरत में, कोई विवेक में।
विशाल सब क्षण देखता है; हम केवल यही एक।
इस शरीर में पावन कहाँ बसता है?
अविनाशी वह आधार है जो हर नश्वर के नीचे है।
स्रोत को शाश्वत जानना भ्रम से मुक्त होना है।
युगों के ऋषियों ने एक ही दिशा में इशारा किया है।
पावन सैकड़ों रूप धारण करता है और कोई उसे समाप्त नहीं करता।
पूर्ण की कोई सीमा नहीं: कोई आदि, मध्य या अंत जो हम खोज सकें।
सब कुछ एक अनंत रूप से व्याप्त है।
बड़े प्रश्न पूछो: प्रकृति क्या है, स्वयं क्या है, जानना क्या है?
सब शरीर क्षेत्र हैं; एक सजगता उन सबको जानती है।
प्रकृति और सजगता का ज्ञान चक्र को तोड़ता है।
जो प्रयत्न करते रहते हैं, वे आत्मा को अपने भीतर पाते हैं।
किसी कर्म का एक ही कारण नहीं होता।
आत्मा में प्रसन्न व्यक्ति न शोक करता है, न लालसा।
जो तुम वास्तव में हो, वह न किसी को आहत करता है, न आहत होता है।
बाहर की कोई चीज़ आत्मा को काट, जला, भिगो या सुखा नहीं सकती।
न जला, न डूबा, न हिला: यही तुम्हारा गहनतम स्वभाव है।
आत्मा एक ऐसा आश्चर्य है जिसके पास शब्द पहुँचते हैं, पर उसे पकड़ नहीं पाते।
आत्मा वह कुआँ है जिसे बाहर की वर्षा की ज़रूरत नहीं पड़ती।
प्रेम के बिना संयम कठोर हो जाता है; प्रेम के साथ वह सहज कृपा बन जाता है।
निचले स्वयं को उच्चतर आत्मा से स्थिर कीजिए।
जब धारा मटमैली हो जाए, स्रोत की ओर लौट चलो।
तुमने जितना याद है, उससे कहीं अधिक जिया है।
तुमसे पहले के साधकों ने भी कर्म किया और कर्म में ही मुक्ति पाई।
अलग साधक, अलग अर्पण, एक ही तड़प।
ज्ञान वह स्थान है जहाँ सारा प्रयास विश्राम पाता है।
समता में स्थित मन पहले ही सागर पार कर चुका है।
इंद्रियों से परे का आनंद स्पष्ट समझ से मिलता है।
जो हृदय ईश्वर में विश्राम करता है, वह सबसे अधिक जुड़ा हुआ है।
तुम पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश और मन से बने हो।
सब कुछ ईश्वर है: वह विचार जो खोज को समाप्त कर देता है।
परम लक्ष्य दूर नहीं; वह तुम जो हो उसका आधार है।
ज्ञान तुम्हें किसी एक साधना के पुण्य से भी आगे ले जाता है।
ज्ञान के द्वारा सत्य की खोज करो, और उसे एक, अनेक और सर्व रूप में देखो।
अर्पण, अर्पक और अग्नि एक ही वास्तविकता की अभिव्यक्तियाँ हैं।
होना और न होना शत्रु नहीं, साथी हैं।
केवल अनंत ही स्वयं को पूरी तरह जानता है।
होना और न होना दोनों किसी परे में थमे हैं।
दो रास्ते एक ही शिखर तक पहुँच सकते हैं; विवेक है एक चुनना और दूसरे का तिरस्कार न करना।
हर सत्य को नाम नहीं दिया जा सकता; कुछ सत्य केवल अनुभव किए जाते हैं।
पहले हृदय, फिर बुद्धि; दोनों को एक ही उद्देश्य के होने दीजिए।
तुम्हारा जीवन तत्वों, इंद्रियों, मन और अहंकार से बना है।
आत्मा में निवास कीजिए, संसार का खिंचाव कम हो जाएगा।
जो ‘आप’ हैं, वह आपके पहने हुए शरीर से पुराना है।
शब्द अपनाने से पहले उसका भेद पूछिए।
यह मत पूछिए ‘क्या मैं त्याग करता हूँ?’; पूछिए ‘मैं किस ढंग से त्याग करता हूँ?’
प्रेम उस जानने का द्वार है जो तर्क की पहुँच में नहीं आता।
मन टिकाइए, प्रेम अर्पित कीजिए, सिर झुकाइए: मार्ग सरल है।
हम अक्सर उसका शोक करते हैं जिसे विवेक हमें दूसरी दृष्टि से देखना सिखाता।
तुम उस सत्ता के अंश हो जो कभी अनुपस्थित नहीं थी और मिटेगी नहीं।
आत्मा धागा है; बचपन और बुढ़ापा मनके हैं।
प्राचीन, अजन्मा, सदा विद्यमान: वही तुम हो।
भ्रम तब तक निश्चितता जैसा लगता है, जब तक तुम उससे बाहर नहीं निकलते।
भीतरी शांति एक कृपा है जो अनुशासित मन पर उतरती है।
एक बार सचमुच स्थिर हो जाओ, तो भ्रम तुम्हें फिर नहीं हिला पाता।
सच्चा प्रश्न उस अंतर को उजागर करता है जो हम जो सुनते हैं और जो करने को कहा जाता है, उनके बीच होता है।
पवित्र कर्म सबके स्रोत में जड़ा है।
आप जो करते हैं उसका बहुत कुछ आदत और प्रकृति से चलता है।
विवेकी भी अपने स्वभाव के अनुसार कर्म करते हैं।
प्राचीन सत्य तब तक तरुण रहता है जब तक कोई उसे आज जीता है।
सबसे गहरा कर्ता स्वयं को साक्षी जानता है।
सुख-दुःख के जोड़ों से ऊपर उठो।
जब मन ज्ञान में स्थिर होता है, कर्म का बंधन पिघल जाता है।
अर्पण, अर्पक और अग्नि: तीनों में एक ही सत्य देखो।
शरीर नौ द्वारों का नगर है; तुम उसके शांत निवासी हो।
जिसे तुम 'मेरा किया' कहते हो, उसका बड़ा भाग संसार का तुम्हारे माध्यम से बहना है।
अज्ञान हटते ही आत्मा स्वयं प्रकट हो जाती है।
योग तब प्राप्त होता है जब न वस्तुएँ तुम्हें थामें, न कार्य।
योग उस मन से शुरू होता है जो भीतर संतुष्ट है।
सीमा-रहित करुणा सर्वोच्च साधना का चिह्न है।
कुछ भी पूर्ण के बाहर शुरू या समाप्त नहीं होता।
जब ज्ञान धुँधला होता है, हम जो सबसे सच्चा है उससे दूर बहते हैं।
जो ज्ञान अनुभव किया गया हो, वह तुम्हें हानिकर से मुक्त करता है।
तुम जिसका सम्मान करते हो, वह सब उसकी ओर इशारा करता है जो सबको थामता है।
संसार की विविधता के पीछे दिव्य नमूने को देखने की कोशिश करो।
रास्ता चुनने से पहले सच्चा प्रश्न पूछिए।
सर्वव्यापी तक पहुँचा नहीं जाता; उसे केवल पहचाना जाता है।
अभ्यास दोहराता है; समझ गहराई देती है।
परम धाम कोई ऐसी जगह नहीं जहाँ यात्रा करनी हो; वह एक अवस्था है जिसमें जागना होता है।
इंद्रियाँ उसकी सेवा करती हैं जो उनके पीछे विराजमान है।
स्मृति और ज्ञान मन से परे किसी स्रोत से उठते हैं।
स्पष्ट ज्ञान पूर्ण हृदय की भक्ति में बदल जाता है।
विवेक जानकारी नहीं, पूर्णता है।
यज्ञ का अर्थ है देकर किसी वस्तु को पवित्र बना देना।
देह, वाणी और मन: कर्म के आपके तीन साधन।
ज्ञान के बिना श्रद्धा अंधी है; श्रद्धा के बिना ज्ञान ठंडा।
भक्ति की सेवा में लगी बुद्धि विवेक बन जाती है।
उपदेश सुनिए, पूरी तरह मनन कीजिए, फिर चुनिए।
उचित-अनुचित की उलझन विवेक खोजने का आह्वान है।
यह जानना कि आत्मा अविनाशी है, तुम्हारे हर व्यवहार को बदल देता है।
देखना, कहना, सुनना: सब चकित हो सकते हैं, और बहुत कम सचमुच जान पाते हैं।
जब पूरा सागर सामने हो, तब एक कुआँ आवश्यक नहीं रहता।
जो मन भ्रम पार कर लेता है, वह राय बटोरना छोड़ देता है।
कामनाएँ नदियों की तरह भीतर आती हैं; आंतरिक पूर्णता तट को बचाए रखती है।
स्थिर प्रज्ञा असीम शांति का मौन द्वार है।
बहुत से लोग अपने स्वभाव से चलते हैं और उसे अपना चुनाव कहते हैं।
उपदेश तब काम करता है जब वह जिया जाए, केवल बहस न हो।
गर्मी और सर्दी बीत जाती हैं; उन्हें महसूस करने वाला बना रहता है।
ईश्वर का प्रिय बनना हो तो इन गुणों को श्रद्धा के साथ जिएँ।
हर कर्म संसार में एक जड़ और गहरी उतार देता है।
इस सारी हलचल के स्रोत की ओर लौटिए।
मोहित व्यक्ति शरीर देखता है और भीतर वाले को चूक जाता है।
परम कहीं दूर नहीं; वह सब में व्याप्त है।
भली-भाँति कर्म करने के लिए जानिए क्या, कैसे और कौन।
ज्ञान पककर भक्ति बन जाता है।
धर्म भव्य घोषणाओं से अधिक दैनिक आदतों में बसता है।
ग्रंथ दीपक हैं; दीपक को सूर्य मत समझ बैठो।
छँटाई का काम विवेक को करने दो; हर किए हुए कर्म को साथ मत ढोओ।
योग तब आता है जब मन उत्तर ख़रीदना बंद कर देता है।
जब सुख-दुःख दोनों की पकड़ ढीली पड़ती है, तब जो बचता है वह तुम हो।
समझ के बिना त्याग केवल अनुपस्थिति है।
अनेक जन्मों ने मिलकर आज के तुम्हें गढ़ा है।
स्वतंत्रता चाहे तो स्वयं संसार में उतर आती है।
तुम्हारे भीतर कौन कर्म कर रहा है, और कौन देख रहा है?
स्पष्ट बोध फिर भ्रमित नहीं होता।
पीछे हटना और आगे बढ़ना, दोनों घर पहुँचा सकते हैं।
ज्ञानी उससे नहीं डोलते जो आता और जाता है।
साधना का अंत वह शांति है जिसे कुछ नहीं चाहिए।
जब मन दौड़ना बंद करता है, स्वयं आत्मा को देखता है।
अच्छे प्रश्न उत्तर खोजने से पहले शब्दों को नाम देते हैं।
कुछ लोग हर प्रतिमा छोड़कर अनंत से मिलते हैं।
अमूर्त से प्रेम करना कठिन है; जो समीप है, उसे थामना सरल।
हर साधना से पूछिए: क्या इसने मुझे अधिक मुक्त किया?
जिया हुआ एक सिद्धांत, समझे हुए हज़ार सिद्धांतों से बड़ा है।
संसार अपने से किसी ऊँची सत्ता में जड़ा है।
सत्य में अंश कभी पूर्ण से अलग नहीं होता।
सारा अध्ययन उसे जानने पर पूर्ण होता है जो भीतर बसा है।
एक को सच्चे अर्थ में जान लीजिए; शेष उसके प्रकाश में जान लिया जाता है।
ज्ञान भक्ति को विवेकी बनाए, और भक्ति ज्ञान को स्नेहिल।
जो सिखाया गया है, उसे अब जीना है।
शांत, चंचल और मंद: मन के तीन मौसम।
सुख तीन प्रकार के होते हैं; जानिए आप किसका पीछा कर रहे हैं।
तीन गुणों की जागरूकता उनकी पकड़ ढीली करती है।
आत्मा हानि के चक्र से बाहर खड़ी है।
शाश्वत को जानने वाला घृणा के बिना कर्म करता है।
अंतर्दृष्टि को मुक्त करने से पहले जिया जाना चाहिए।
जो हृदय समर्पित है, वही ग्रहण करने को तैयार है।
कर्तापन तुम्हें उधार मिला है, स्वामित्व में नहीं।
वह ठिकाना खोजिए जो आपको उसी संघर्ष में वापस न भेजे।
भोग इंद्रियों का काम है; चेतना मेज़बान है।
प्राप्त उपदेश के प्रति कृतज्ञता ही उचित उत्तर है।
छोड़ने के तीन ढंग हैं; जानिए आप कौन-सा अपनाते हैं।
मनन जानकारी को दृढ़ विश्वास में बदल देता है।
शांत, निर्मल सत्त्व के निकट रहो; वह बाक़ी सबको स्थिर करता है।
जो कुछ सुना है, उसमें से कितना तुमने मौन में परखा है?
अनासक्त कार्य परम तक का मार्ग है।
कोई शिक्षा उतनी ही जीवित है जितना उसका अंतिम साधक।
दिव्य उपस्थिति अपनी शक्ति से आती है, किसी विवशता से नहीं।
ज्ञानी भी रुककर पूछते हैं कि कर्म क्या है और अकर्म क्या।
जो कर्म में दिव्यता देखता है, वह दिव्यता की ओर बढ़ता है।
जो अर्पण करना जानते हैं, अर्पण ही उन्हें निर्मल कर देता है।
मार्गों के झगड़े आरंभ करने वालों के होते हैं।
कोई ईश्वर को रूप में चाहता है, कोई रूप से परे; दोनों सच्चे खोजी हैं।
जानने के लिए अध्ययन, पचाने के लिए ध्यान, मुक्त होने के लिए त्याग।
आराम से प्रेरित त्याग त्याग का फल नहीं देता।
जो ज्ञान केवल बाँटता है, वह अधूरा है।
शाश्वत घर छोड़ देने से नहीं, करते हुए भरोसा रखने से मिलता है।
जहाँ अन्याय बढ़ता है, वहाँ ऊँचा विधान उत्तर देता है।
हर अर्पण एक कर्म है, यह समझने से स्वतंत्रता पनपती है।
द्वंद्वों से परे, बंधन छोड़ना आसान है।
सत्य को जानने वाला शरीर को काम करते देखता है।
जब मन शाश्वत में ठहरता है, तब हानि और मृत्यु का भय मंद पड़ता है।
अध्याय का अंत अभ्यास के एक शांत संकल्प के साथ कीजिए।
जब जीवन परिभाषाओं पर टिका हो, तब परिभाषाएँ मायने रखती हैं।
ईश्वर को समझना लौट आने के चक्र से मुक्त होना है।
हर मार्ग, यदि सच्चे मन से चला जाए, स्वीकार होता है।
त्याग को सही अर्थ में समझो तो वह हृदय को धो देता है।
अठारह अध्यायों के बाद भी सर्वश्रेष्ठ विद्यार्थी प्रश्न पूछते रहते हैं।
मन का वर्गीकरण करने वाली शिक्षाएँ आत्म-ईमानदारी का निमंत्रण हैं।
अविनाशी ज्ञान इसलिए बचा रहता है कि कोई उसे बाँटता रहा।
जो श्रम में विश्राम देखता है, वही स्पष्ट देखता है।
जिसे तुम अर्पित करते हो, उससे कुछ भी अलग नहीं।
हर महान शिक्षा के पीछे कृतज्ञ शिष्यों की लंबी परंपरा होती है।
व्यवस्था युग-युग में बार-बार पुनः स्थापित होती है।
समझो कि तुम्हारी साधना कैसे बनी है, तब उसमें भटकोगे नहीं।
सर्वश्रेष्ठ शिक्षा भी तुम्हें अपना मार्ग चुनने के लिए छोड़ देती है।
बोलना, देना, थामना: ये सब शरीर की गतियाँ हैं।
जो उचित है उसे थामे रखना हर युग में नया होने वाला वचन है।
केवल कर्मकांड नहीं, अंतर्दृष्टि घर पहुँचाती है।
क्या तुम इतने निकट हो कि जो सबसे ज़रूरी है, सुन सको?
तुमने क्या विरासत में पाया और छूट जाने दिया?
अपने आसपास कार्यरत दिव्यता के बारे में तुम सच में क्या जानते हो?
गीता में कहाँ
संबंधित उद्धरण पृष्ठ
जीवन-क्षेत्र
किसके लिए
भाव
संग्रह
गुण
अवसर
आपकी आवश्यकता
विषय