वही आत्मा हर हृदय में बैठी है।
भगवद्गीता के उद्धरण: आध्यात्मिक ज्ञान
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भगवद्गीता से लिए गए उद्धरण 904 उद्धरण, हर एक अपने श्लोक से जुड़ा।
आध्यात्मिक ज्ञान पर भगवद्गीता के उद्धरण देखें, जिनमें आत्मा, योग और मोक्ष के मार्ग से जुड़ी गीता की गहरी शिक्षाएँ मिलती हैं।
सभी 904 उद्धरण
परिणामों में नहीं, स्पष्ट विवेक में शरण खोजो।
जब सब कुछ दिव्य है, तो कुछ भी साधारण नहीं।
सब कुछ एक सूत्र में मोतियों की तरह पिरोया है।
अविनाशी दूर नहीं है; दूर तो मन है।
जानना अच्छा है, ठहरना उससे अच्छा, और छोड़ देना सबसे श्रेष्ठ।
आप किसी शाश्वत का एक अंश-कण हैं।
अनेक में एक को देखिए।
बिना दाम की चाह का कर्म उस शांति तक पहुँचाता है जो बिकती नहीं।
आत्मज्ञान सूर्य की तरह उगता है और कोहरा छँट जाता है।
अपना आनंद भीतर पाओ, अपना विश्राम भीतर, अपना प्रकाश भीतर।
ज्ञान तब विवेक बनता है जब उसे जिया जाए।
तुम अपने तत्वों से अधिक हो।
ज्ञान का एक दीपक हर हृदय में शांत जलता है।
सब ज्ञान में आत्म-ज्ञान पहला है।
हर प्राणी में वही बीज है।
सब प्रतिभा एक ही अग्नि की चिंगारी है।
तुम्हें सब कुछ जानने की ज़रूरत नहीं; स्रोत को जानो।
हर प्रकाश के पीछे एक प्रकाश है।
प्रकाशों का प्रकाश हर हृदय में शांत बैठा है।
हर प्राणी में उसी उपस्थिति को देखना सचमुच देखना है।
अनेक प्राणी, एक जड़।
आकाश सब कुछ थामता है और किसी से मैला नहीं होता।
मुक्ति स्पष्ट देखना है कि तुम कौन हो।
बालक, युवा और वृद्ध एक ही व्यक्ति हैं।
वह न कभी जन्मता है, न कभी मरता है; वह बस है।
स्थिरता वह जगह है जहाँ ज्ञान अपना हो जाता है।
शांति वहाँ शुरू होती है जहाँ ‘मेरा’ और ‘मैं’ ढीले पड़ते हैं।
अनंत रूप धारण करके भी अनंत ही रहता है।
ज्ञान को ही अपना तप बनाओ।
ज्ञानी गति में शांत और विश्राम में सजग रहते हैं।
ज्ञान वह अग्नि है जो केवल स्वतंत्रता छोड़ती है।
त्याग हृदय में रहता है, वस्त्रों में नहीं।
जिस दीपक को तुम खोज रहे हो, वह भीतर पहले से जल रहा है।
कर्म से चढ़ो; ठहराव से पहुँचो।
एक ऐसा आनंद है जिसे इंद्रियाँ न दे सकती हैं, न छीन सकती हैं।
शरीर और मन से परे वह जीवन है जो उन्हें सँभालता है।
सब कुछ एक स्रोत से उठता है और उसी में लौटता है।
हर ध्वनि के हृदय में मौन है।
एक सत्य, उस तक पहुँचने के अनेक रूप।
अपने उस अंश को खोजो जिसे समय छू नहीं सकता।
ॐ वह मौन है जो सब ध्वनियों को थामता है।
बदलाव के चक्रों के पार कुछ ऐसा है जो नहीं बदलता।
सबसे गहरा घर वह है जिसे तुम्हें कभी छोड़ना न पड़े।
सर्वोच्च ज्ञान अभ्यास में भी सबसे सरल है।
तुम पावन के भीतर रहते हो, उसके बाहर नहीं।
हर गति ठहराव के भीतर होती है।
एकता और विविधता एक ही सत्य के दो दृष्टिकोण हैं।
अनेक नाम, एक सुनने वाला हृदय।
अलग वेदियाँ, एक लौ।
हर व्यक्ति को गहरी शांति तक समान पहुँच है।
भीतर का शिक्षक सदा उपलब्ध है।
चेतना वह दीपक है जिससे बाकी सब देखा जाता है।
स्रोत से अलग कुछ भी अस्तित्व में नहीं।
अनेक आकार, एक वास्तविकता।
पूरा ब्रह्मांड एक आलिंगन में समाता है।
यदि हज़ार सूर्य एक साथ उगें, तो वे केवल पावन का संकेत देंगे।
पावन आगे, पीछे और हर ओर है।
कुछ भी पावन से रिक्त नहीं।
प्रेम समझ तक सबसे छोटा मार्ग है।
स्वयं को जानने की चाह विवेक का आरंभ है।
शरीर एक क्षेत्र है; तुम उसे जानने वाले हो।
अलग परंपराएँ, एक वास्तविकता।
अनादि को जानना अमर को छूना है।
अमरता उसे जानने से शुरू होती है जो मरता नहीं।
तुम जिसे खोजते हो, वह तुम्हारे भीतर भी है और बाहर भी।
एक जीवन अनेक जीवनों के रूप में प्रकट होता है।
अपने हृदय में देखो; दीपक पहले से जल रहा है।
जो बदलता है और जो बदलाव को देखता है, उसका भेद जानो।
अनेक मार्ग, एक स्वयं।
एक सूर्य पूरे संसार को प्रकाशित करता है; एक सजगता पूरे मन को।
विवेक की आँख से तुम देखते हो कि क्या तुम हो और क्या केवल तुम्हारे साथ घटता है।
क्षेत्र को क्षेत्रज्ञ से अलग पहचानना सीखना स्वतंत्रता का मार्ग है।
आनंद का एक धाम है जो नष्ट नहीं होता।
सबसे गहरा घर अमर और आनंद से भरा है।
जीवन एक ऐसा वृक्ष है जिसकी जड़ें आकाश में हैं।
सबसे गहरा प्रकाश किसी दीपक का मोहताज नहीं।
ज्ञान वह नेत्र है जो भीतर से खुलता है।
जो कुछ बदलता है वह नश्वर है; आप में कुछ ऐसा है जो नहीं बदलता।
आध्यात्मिक शक्ति कभी स्वयं को हानि पहुँचाकर नहीं बनती।
शरीर को पावन के घर की तरह मानो, शत्रु की तरह नहीं।
जो वास्तव में तुम हो, उसका कोई पहला दिन नहीं और कोई अंतिम दिन नहीं।
घिसे वस्त्रों की तरह शरीर छोड़ दिए जाते हैं; पहनने वाला आगे बढ़ता है।
इस मार्ग पर किया गया कोई भी सच्चा प्रयास व्यर्थ नहीं जाता।
मुक्ति कोई दूर की जगह नहीं; वह खुली हथेली से शुरू होती है।
स्पष्टता बहस नहीं करती; वह बस देखती है।
संतोष वहाँ शुरू होता है जहाँ चाह उससे मिलती है जो तुम पहले से हो।
त्याग हाथ को रोकता है; लालसा को केवल गहरी दृष्टि शांत करती है।
तुम संसार में रहकर भी उसके खिंचावों से मुक्त रह सकते हो।
भीड़ जिससे अनजान सोती है, ज्ञानी उसके प्रति जागा रहता है।
जीवन की अंतिम घड़ी में भी स्थिरता तुम्हें घर तक पहुँचा सकती है।
सत्य कभी खोता नहीं, बस अभ्यास में नहीं रहता।
स्मृति छोटी है, आत्मा की यात्रा लंबी।
ज्ञान एक शांत अग्नि की तरह शुद्ध करता है।
हर ठहराव विश्राम नहीं, और हर हलचल कर्म नहीं।
सच्ची समझ जैसा शुद्ध करने वाला कुछ नहीं।
ज्ञान और कर्म एक ही शरीर के दो हाथ हैं।
भ्रम बस बादल के नीचे छिपा ज्ञान है।
मुक्ति कोई जगह नहीं; वह मन को थामने का ढंग है।
जो ज्ञान तुमने जिया है, वह ऐसा धन है जो खोता नहीं।
शुद्धि के लिए साधना करो, दिखावे के लिए नहीं।
ध्यान एक लौ को स्थिर रखने की कला है।
जब मन अंततः विश्राम करता है, तुम स्वयं से मिलते हो।
साधना मन को घर तक ले जाती है।
एकत्व में जियो, तुम्हारा हर जीवन पवित्र होगा।
जानने की इच्छा भी कर्मकांड से आगे का कदम है।
साधना की गहराई उसके प्रदर्शन से ऊपर है।
पुस्तक का ज्ञान द्वार खोलता है; अनुभूति उसमें प्रवेश करती है।
दुर्लभ है वह साधक जो खोजता ही रहता है।
उसे खोजो जो मन का उपयोग कर रहा है।
प्रकृति वाद्य है; चेतना बजाने वाली।
हर प्राणी में एक शाश्वत बीज है।
अवस्थाएँ आती-जाती हैं; साक्षी रहता है।
शांत, बेचैन और सुस्त से परे कुछ स्थिर है।
विवेक वह प्रेम है जो स्थिरता में बस गया है।
लंबी खोज के बाद विवेकी देखते हैं कि सब कुछ एक है।
रूप को पूर्ण मत समझो।
रूप के पार देखो, जो उसे चलाता है उसे देखो।
हर रूप के पार कुछ ऐसा है जो बदलता नहीं।
सबसे गहरा सत्य चिल्लाता नहीं; वह देखे जाने की प्रतीक्षा करता है।
सत्य उन्हें प्रकट होता है जो कोमलता से खोजते रहते हैं।
आवरण को धैर्य से हटाओ, बल से नहीं।
शरीर बीतता है; उसमें उपस्थिति रहती है।
सबसे सूक्ष्म और सबसे विशाल एक ही हैं।
एक पावन ध्वनि को अपना पूरा ध्यान ले जाने दो।
जो कुछ दृश्य है वह अदृश्य से उभरता है।
उस गंतव्य को खोजो जहाँ खोज समाप्त हो जाती है।
ज्ञान, स्पष्टता और उजाला तुम्हें घर ले जाए।
जानना वह दीपक है जो तुम अपने साथ लेकर चलते हो।
जो सत्य तुम स्वयं देख सको, उस पर भरोसा कर सकते हो।
सबसे गहरा रहस्य खुली आँखों के सामने छिपा है।
अदृश्य दृश्य में व्याप्त है।
सबके स्रोत को जानो, तुम्हारा मन ठहर जाएगा।
उद्गम और गंतव्य एक ही घर है।
भला होना अच्छा है; मुक्त होना उससे बेहतर।
स्थायी शांति हर सच्चे हृदय के लिए उपलब्ध है।
सबसे बुद्धिमान भी सबके उद्गम का पता नहीं लगा सकते।
विवेक जानता है कि उसका ज्ञान कहाँ समाप्त होता है।
सबके पीछे की महिमा को देखना स्थिर होना है।
स्थिर रखा गया प्रेम बुद्धिमत्ता बन जाता है।
भीतर मुड़ो, तुम पाओगे कि प्रकाश प्रतीक्षा कर रहा था।
विस्मय को शब्द मिलें, और शब्दों को मौन मिले।
परंपरा और अनुभव दो पंख हैं।
शक्तिशाली भी पूर्ण को नहीं जानते; झुकना सीखो।
स्वयं को जानो, तुम उस बोध को छू लेते हो जो सब कुछ जानता है।
सबसे गहरा बोध सूचना नहीं, मिलन है।
विवेक एक कुआँ है; तुम बार-बार पी सकते हो।
अनंत की सूची नहीं बन सकती; केवल झलक मिल सकती है।
आदि, मध्य और अंत: सब एक ही आत्मा में समाए हैं।
अपने हृदय में आत्मा को पाना सबमें उसे पाना है।
संसार की दीप्ति एक गहरे प्रकाश से उधार है।
चेतना ही प्राणी को केवल सजा हुआ नहीं, जीवित बनाती है।
सजगता हर जीवित वस्तु की शांत जड़ है।
सब ध्वनियों में सबसे सरल सबसे पावन है।
जो तुमने सुना है वह नक्शा है; भूभाग अभी देखना बाकी है।
कुछ चीज़ें केवल गहरी दृष्टि से देखी जा सकती हैं।
साधारण आँखें रूप देखती हैं; गहरी दृष्टि पूर्ण देखती है।
एक ही उपस्थिति अनगिनत आँखों से झाँकती है।
संसार के सारे विभाजन एक शरीर में एकजुट हैं।
सूर्य और चंद्रमा किसी बहुत बड़े की आँखें मात्र हैं।
अनंत देने से स्वयं को समाप्त नहीं करता।
रहस्य के आगे विवेकी भी हाथ जोड़ते हैं।
जानने वाला और जाना जाने वाला दो नहीं।
तुम जिसे जानना चाहते हो, वही जानने वाला भी है।
प्राचीन ही नित्य-नवीन भी है।
जानने वाले को जानना खोज से विश्राम करना है।
सबसे गहरे दर्शन दिए जाते हैं, कमाए नहीं जाते।
कोई भी अनुष्ठान दर्शन को बलपूर्वक नहीं ला सकता।
परम की झलक याद रखने योग्य उपहार है।
अनंत को जो खोलता है, वह सरल है और सबके लिए उपलब्ध।
जो निराकार है, वह अनुपस्थित नहीं; वह सर्वत्र है।
जानने वाले को जानो, केवल जाने हुए को नहीं।
शरीर को जानने वाला शरीर नहीं है।
वही जानने वाला हर शरीर से बाहर देखता है।
हर क्षेत्र में वही शांत जानने वाला उपस्थित है।
अपने शरीर, अपने मन और उनके पीछे की सजगता को जानो।
वही सत्य अनेक तरीकों से गाया गया है।
अनेक ऋषि, अनेक शैलियाँ, एक दिशा।
आत्म-ज्ञान पर बार-बार लौटो जब तक वह स्थिर न हो जाए।
कुछ ऐसा है जानने योग्य जिसका कोई आरंभ नहीं।
पावन हर आँख से देखता और हर कान से सुनता है।
संसार एक ही उपस्थिति में लिपटा है।
सबसे गहरी स्वतंत्रता अनुभव के बीच में ही रहती है।
पकड़ने के लिए बहुत सूक्ष्म, चूकने के लिए बहुत निकट।
भीतर और बाहर देखो; तुम्हें वही उपस्थिति मिलेगी।
सबसे सूक्ष्म उपस्थिति महसूस की जाती है, पकड़ी नहीं जाती।
अनेक के पीछे एक खड़ा है।
विभाजन सतह है; एकता गहराई है।
तुम जिसे खोज रहे हो, वही वह प्रकाश है जिससे तुम खोज रहे हो।
तुम्हारे भीतर एक साक्षी बैठा है जो तुम्हारे सब कर्मों को अनुमति और सहारा देता है।
आत्म-ज्ञान विवशता का अंत है।
कुछ स्वयं को ठहराव से पाते हैं, कुछ विचार से, कुछ कर्म से।
ध्यान, चिंतन और सेवा एक ही कक्ष के तीन द्वार हैं।
हर जीवित वस्तु शरीर और सजगता का मिलन है।
अविनाशी नश्वर में बसता है; उसे खोजो।
कर्ता प्रकृति है; देखने वाले तुम हो।
सजगता अनुभव से कभी मैली नहीं होती।
सजगता आकाश जितनी स्वच्छ है।
जिस विवेक ने अनेकों को मुक्त किया, वह तुम्हें भी मुक्त कर सकता है।
ऋषियों का चला हुआ मार्ग तुम्हारे लिए भी खुला है।
जीवन वहाँ उठता है जहाँ प्रकृति और आत्मा मिलती हैं।
तीन गुण हर अनुभव बुनते हैं: स्पष्टता, प्रेरणा और जड़ता।
स्पष्टता में जियो, और अंत में स्पष्टता तुम्हारे साथ होगी।
तुम प्रकृति के तीनों बुनावों से अधिक हो।
सबका स्रोत आनंद का भी स्रोत है।
आत्मा अपने संस्कारों को वैसे ही ले जाती है जैसे हवा सुगंध को।
जिसे आप खोज रहे हैं, वह आपकी खोज से भी निकट है।
हर सूर्योदय एक बड़े प्रकाश की याद दिलाता है।
धरती आपको थामे है क्योंकि कुछ धरती को थामे है।
हृदय के भीतर देखिए; उत्तर वहाँ पहले से रहता है।
बदलने वाले से ऊँचा, और न बदलने वाले से भी ऊँचा।
स्वतंत्रता वहाँ बढ़ती है जहाँ भलाई का अभ्यास किया जाता है।
मौन एक साधना है, अनुपस्थिति नहीं।
ॐ, तत्, सत्: पूर्ण की ओर इशारा करने वाले तीन शब्द।
ईश्वर हर हृदय में चुपचाप बैठा है।
ज्ञानी जीवित और खो चुके, दोनों को एक-सी शांति से थामते हैं।
जीवन किसी भी एक अंत से पुराना है।
जो सुख और दुःख में स्थिर रहता है, वह मुक्ति के योग्य है।
जो सबमें व्याप्त है, उसे नष्ट नहीं किया जा सकता।
शरीर सीमित हैं; उन्हें धारण करने वाला नहीं।
हर शरीर में निवास करने वाले को हानि नहीं पहुँचाई जा सकती।
हर कार्य स्वतंत्रता के अभ्यास का एक अवसर है।
विवेक को हवा में दीये की तरह रोज़ बचाना पड़ता है।
विवेक उसी में ठहरता है जो इंद्रियों का स्वामी है।
विवेक में स्थित होने के लिए कभी देर नहीं होती।
इंद्रियों से ऊपर मन है; मन से ऊपर बुद्धि; बुद्धि से ऊपर आत्मा।
ज्ञान वह दीप है जो हाथों-हाथ आगे बढ़ता है।
ज्ञान 'मेरे' का घेरा तब तक बढ़ाता है जब तक उसमें सब आ जाएँ।
श्रद्धा, भक्ति और संयम ज्ञान का द्वार खोलते हैं।
ज्ञानी दिन में साक्षी की तरह चलते हैं।
स्वयं को जानो, चाहतें शांत करो, और तुम लगभग घर पहुँच गए।
योग वहाँ से शुरू होता है जहाँ स्वार्थी योजनाएँ समाप्त होती हैं।
समदृष्टि गहरी साधना का फल है।
अंतर्दृष्टि वह ज्ञान है जिसे चखा जा चुका है।
पावन संसार से ऊपर नहीं, उसके आर-पार है।
अपरिवर्तनीय को याद करना स्वतंत्रता का आरंभ है।
जब तुम पावन का सहारा लेते हो, संसार का जादू ढीला पड़ता है।
कष्ट, जिज्ञासा, आवश्यकता और विवेक सब एक ही द्वार तक ले जाते हैं।
महान आत्मा बस वह है जो हर अंश में पूर्ण को देखती है।
हर पूरी हुई इच्छा के पीछे हमसे बड़ा कुछ होता है।
अनंत रूप में प्रकट होकर भी छोटा नहीं होता।
विशाल सब क्षण देखता है; हम केवल यही एक।
मुक्ति अपनी गहराई को जानना है।
प्रश्नों की सच्ची सूची विवेक का आधा भाग है।
इस शरीर में पावन कहाँ बसता है?
शरीर एक मंदिर है; पूछो कि देवता कौन है।
अविनाशी वह आधार है जो हर नश्वर के नीचे है।
अपने भीतर बदलने वाले और न बदलने वाले को पहचानो।
शरीर का आदर उस स्थान के रूप में करो जहाँ पावन रहता है।
तुम जिस पर ध्यान करते हो, धीरे-धीरे उसी जैसे होते जाते हो।
जीवन में दुःख हैं; गहरी शांति उनसे परे है।
महान आत्माएँ ऐसा घर पाती हैं जो मिटता नहीं।
सबसे भव्य स्थान भी अस्थायी हैं; केवल स्रोत ही अंतिम है।
रूप निराकार से आता है और उसी में घर लौटता है।
शुभ कर्म, अनुष्ठान और दान सीढ़ियाँ हैं; समझ शिखर है।
जो अविनाशी है, उसका अभ्यास रोज़ किया जा सकता है।
पावन सबको सँभालता है और फिर भी उससे अछूता रहता है।
जीवन ब्रह्मांड के माध्यम से साँस लेता और छोड़ता है।
प्रकृति रचती है, और कुछ मौन उसे देखता है।
विस्मय विवेक की पहली भाषा है।
जो ज्ञान हृदय को नहीं छूता, वह केवल शोर है।
महान आत्मा बार-बार उसी की ओर लौटती है जो स्थायी है।
तुम्हारे भीतर का दिव्य ध्यान से बढ़ता है।
अनुष्ठान, जड़ी, अग्नि और शब्द में ईश्वर को देखो।
एक उपस्थिति साक्षी, आश्रय और खज़ाना है।
अविनाशी बीज हर हृदय में रहता है।
स्वर्ग सुंदर इच्छा है, पर अंतिम घर नहीं।
पुण्य चुक जाता है; समझ नहीं चुकती।
सत्य उसके निकट जाने के किसी एक तरीके से बड़ा है।
अपने जीवन को स्रोत की ओर मोड़ो, छायाओं की ओर नहीं।
स्रोत किसी एक समझ की पहुँच से परे है।
स्रोत को शाश्वत जानना भ्रम से मुक्त होना है।
शाश्वत का ज्ञान एक शांत मुक्ति है।
पावन को पहचानना योग का आरंभ है।
प्रेम के बिना विवेक अधूरा है; भक्ति उसे पूर्ण करती है।
सब कुछ को उसके स्रोत तक खोजो, प्रेम स्वाभाविक रूप से बहता है।
युगों के ऋषियों ने एक ही दिशा में इशारा किया है।
शक्तिशाली भी पावन को पूरा नहीं समझ सकते; विनम्रता सबके लिए उचित है।
स्रोत को भीतर से जाना जा सकता है, बाहर से अध्ययन नहीं।
आत्म-ज्ञान आत्मा तक पहुँचने का एकमात्र द्वार है।
पूछो: मैं दैनिक जीवन में पावन को कैसे पहचानूँ?
वह द्वार खोजो जिससे अनंत तुम्हें सबसे स्पष्ट दिखाई दे।
पावन का कोई अंत नहीं; उसके सबसे उज्ज्वल पहलुओं से शुरू करो।
मौन और ध्वनि को एक पावन अक्षर में मिलने दो।
हर सृष्टि का आदि, मध्य और अंत है; रचयिता बना रहता है।
आत्म-ज्ञान वह ज्ञान है जो बाकी सब ज्ञान को उपयोगी बनाता है।
सब कुछ शुरू और समाप्त होता है; यह सब जानने वाला रहता है।
ज्ञान ज्ञानी का सबसे बड़ा धन है।
कुछ चीज़ों को चुप रखकर पावन रखो।
सब वस्तुएँ, चलती और स्थिर, एक आधार पर टिकी हैं।
सब कुछ दिखने से अधिक गहरे किसी में जड़ें रखता है।
अंतहीन के प्रति विस्मय उचित प्रतिक्रिया है।
जब हृदय सुनने को तैयार होता है, भ्रम ढीला पड़ता है।
पावन सैकड़ों रूप धारण करता है और कोई उसे समाप्त नहीं करता।
तुम जिसे नाम दे सको, वह सब एक शरीर में एक साथ थमा है।
चलती और स्थिर, निकट और दूर: सब एक पूर्ण की हैं।
दृष्टि कौशल जितनी ही उपहार भी है।
ऐसे क्षण होते हैं जब शब्द दर्शन के आगे झुक जाते हैं।
साक्षी होना एक पावन कर्म है।
पावन हर आँख से देखता है और हर मुख से बोलता है।
तुम्हारी आँखें उन अनेक में से एक हैं जिनसे पावन देखता है।
अनेक मुख, अनेक आँखें, एक सजगता।
एक शरीर में सब प्राणी और सब विवेक एकत्र हैं।
पूर्ण की कोई सीमा नहीं: कोई आदि, मध्य या अंत जो हम खोज सकें।
सबसे बड़े प्रकाश मापे नहीं जा सकते, केवल सम्मानित किए जा सकते हैं।
सब कुछ के बीच का स्थान उपस्थिति से भरा है।
विशालता एक साथ भयावह और पावन हो सकती है।
स्रोत का आदर स्वयं का आदर है।
सब कुछ एक अनंत रूप से व्याप्त है।
वायु, अग्नि, जल और चंद्रमा: हर एक उस एक का चेहरा है।
सबसे महान शिक्षक सबका स्रोत भी है।
पावन से तुलना के योग्य कुछ और कोई नहीं।
अध्ययन और तप तुम्हें तैयार करते हैं; वे पावन को खरीद नहीं सकते।
कुछ झलकें दुर्लभ हैं, और विवेकी भी उनकी चाह रखते हैं।
दुर्लभ दर्शन को चुपचाप थामना सर्वोत्तम है।
कोई प्रमाण-पत्र गहरे दर्शन का द्वार नहीं खोलता।
मन प्रेम में, बुद्धि प्रकाश में।
तुम एक क्षेत्र में रहते हो, और तुम उसे देखने वाले हो।
क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ को जानना सच्चा ज्ञान है।
सब शरीर क्षेत्र हैं; एक सजगता उन सबको जानती है।
आत्मा की खोज में निरंतरता अपना ही पुरस्कार है।
जानने का जीवन मुक्ति का लक्ष्य रखता है।
होने और न होने के पार एक शांत आधार है।
सजगता इंद्रियों को प्रकाशित करती है पर उनसे बनी नहीं।
चलने वाला और स्थिर दोनों उसके हैं।
हर दूसरा प्रकाश इसी से उधार लेता है।
प्रकृति और सजगता दोनों सदा से यहाँ हैं।
प्रकृति करती है; सजगता अनुभव करती है।
प्रकृति और सजगता का ज्ञान चक्र को तोड़ता है।
स्वयं तक पहुँचने का कोई एक मार्ग एकमात्र नहीं।
जीवन वहाँ उठता है जहाँ क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ मिलते हैं।
हर जीवित चीज़ पृथ्वी और आत्मा की साझेदारी है।
परम लक्ष्य कोमलता से पहुँचा जाता है, बल से नहीं।
सब प्राणी एक उद्गम से ऐसे फैलते हैं जैसे एक सूर्य से किरणें।
तुम्हारे भीतर सब कुछ एक ही प्रकाश से देखा जाता है।
विवेक साक्षी का मौसम से शांत अलगाव है।
हर जीवित चीज़ एक महान साझेदारी से जन्मी है।
आत्म-ज्ञान चिपकने के अपने ढर्रे को देखने से शुरू होता है।
जब समझ हर इंद्रिय से चमकती है, स्पष्टता उपस्थित है।
समझ के प्रकाश को अपने सब द्वारों तक पहुँचने दो।
यह देखना कि प्रकृति तुम्हारे माध्यम से कर्म करती है, विनम्रता और स्वतंत्रता लाता है।
स्पष्टता, प्रेरणा और कोहरे के पार जो है, उसे जानो।
विवेक को इससे पहचाना जा सकता है कि व्यक्ति साधारण क्षणों में कैसे व्यवहार करता है।
जहाँ आनंद और विधान मिलते हैं, वहाँ तुम शांति पाते हो।
सागर की एक बूँद में सागर का स्वभाव होता है।
आप देखने वाले हैं, केवल देखना नहीं।
देखना भीतरी आँख का कौशल है।
जो प्रयत्न करते रहते हैं, वे आत्मा को अपने भीतर पाते हैं।
प्राणी उठते और गिरते हैं; साक्षी बना रहता है।
हृदय की शुद्धता सब अच्छे गुणों की जड़ है।
दयालुता के गुण तुम्हें मुक्त करते हैं; क्रूरता के गुण बाँधते हैं।
परम के सबसे सरल नाम अक्सर सबसे अच्छे होते हैं।
पावन को नाम देना उसे घेर नहीं लेता।
भलाई और वास्तविकता निकट साथी हैं।
सारे भेदों के नीचे एक अविभक्त धागा चलता है।
आत्मा में प्रसन्न व्यक्ति न शोक करता है, न लालसा।
समर्पण अंतिम और सबसे सरल उपदेश है।
आयु शरीर बदलती है, उसमें रहने वाले को नहीं।
जो असत् है उसका स्थायी अस्तित्व नहीं; जो सत् है वह कभी समाप्त नहीं होता।
जो कुछ टूटता है, उसके नीचे कुछ अटूट थामे रखता है।
जो तुम वास्तव में हो, वह न किसी को आहत करता है, न आहत होता है।
बाहर की कोई चीज़ आत्मा को काट, जला, भिगो या सुखा नहीं सकती।
न जला, न डूबा, न हिला: यही तुम्हारा गहनतम स्वभाव है।
आत्मा को देखा, कल्पित या बदला नहीं जा सकता; उसे केवल जाना जा सकता है।
आत्मा एक ऐसा आश्चर्य है जिसके पास शब्द पहुँचते हैं, पर उसे पकड़ नहीं पाते।
पहुँच जाने पर नक़्शा अपना काम कर चुका होता है।
आत्मा वह कुआँ है जिसे बाहर की वर्षा की ज़रूरत नहीं पड़ती।
मन को उसके मूड से ऊँची किसी चीज़ में लंगर डालो।
निचले स्वयं को उच्चतर आत्मा से स्थिर कीजिए।
जब धारा मटमैली हो जाए, स्रोत की ओर लौट चलो।
तुमने जितना याद है, उससे कहीं अधिक जिया है।
अलग साधक, अलग अर्पण, एक ही तड़प।
समझ का दान वस्तुओं के दान से भारी है।
ज्ञान वह स्थान है जहाँ सारा प्रयास विश्राम पाता है।
ज्ञान वह नाव है जो हर चढ़ने वाले यात्री को पार ले जाती है।
तुम जो खोज रहे हो वह सोच से अधिक निकट है; वह भीतर परिपक्व होता है।
ज्ञान संशय काटता है; योग कर्म को थामता है।
एक गंतव्य, अनेक राहें।
योग पलायन को पहुँच में बदल देता है।
अज्ञान ज्ञान को वैसे ढक लेता है जैसे कोहरा पहाड़ी को।
बादल हटाओ, तुम्हारा अपना बोध लौट आता है।
मन को परम में लगाओ, पुराने दाग धुल जाते हैं।
समता में स्थित मन पहले ही सागर पार कर चुका है।
आत्मज्ञान हर यात्रा को छोटा कर देता है।
इंद्रियों से परे का आनंद स्पष्ट समझ से मिलता है।
अनंत आनंद शांत है और हमेशा उपलब्ध।
मन की शांति और हृदय की शुद्धता सुख को पूर्ण करती हैं।
स्वच्छ हृदय स्थायी आनंद पाता है।
निरंतर योग अनंत आनंद को स्वाभाविक बना देता है।
साधना 'मैं' को तब तक बढ़ाती है जब तक उसमें सब समा जाएँ।
शुद्धता बार-बार के विनम्र अभ्यास से बनती है।
स्पष्ट बोध अभ्यास, शरण और ध्यान के मेल से आता है।
वह जानना खोजो जिसके बाद पीछा करने को कुछ न बचे।
गहरा ज्ञान सूचित ही नहीं, तृप्त भी करता है।
तुम पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश और मन से बने हो।
जीवंत चिंगारी उस यंत्र से ऊँची है जिसे वह चलाती है।
धागे को खोजो और पूरी माला का अर्थ समझ आ जाएगा।
सबसे सरल चीज़ों में सर्वोच्च खुली आँखों के सामने छिपा है।
अविनाशी उस से छिपा है जो निरंतर बदलता है।
जिज्ञासा भी भक्ति का एक रूप है।
विवेक धीरे-धीरे पकता है, अनेक जन्मों के प्रयास में।
सब कुछ ईश्वर है: वह विचार जो खोज को समाप्त कर देता है।
नाम और रूप अपने से परे इशारा करते हैं।
रहस्य को रहने दो; वह विस्मय को जीवित रखता है।
जो छिपा है, वह अक्सर खुली आँखों के सामने छिपा है।
स्वयं को जानो, संसार को जानो, अपने कर्म को जानो।
जो कुछ नश्वर है वह प्रकृति का काम है; साक्षी कुछ और है।
धैर्य से ध्यान करो; पहुँचना जल्दबाज़ी से नहीं होता।
उस पर ध्यान करो जो सबसे बुद्धिमान और समय से पुराना है।
जिसे विवेकी अविनाशी कहते हैं, वह जीवन भर के अनुशासन के योग्य है।
पूछो कि अविनाशी के लिए तुम क्या छोड़ने को तैयार हो।
हर पद के पार एक ऐसा स्थान है जहाँ कोई पद नहीं।
संसार का वह अंश खोजो जो कभी नष्ट नहीं होता।
शाश्वत हर दृश्य की शांत पृष्ठभूमि है।
परम लक्ष्य दूर नहीं; वह तुम जो हो उसका आधार है।
हर चीज़ के भीतर उसे खोजो जो सबको थामता है।
गुरु से केवल जीना नहीं, विदा होना भी पूछो।
ज्ञान तुम्हें किसी एक साधना के पुण्य से भी आगे ले जाता है।
पुण्य सुंदर है; मुक्ति उससे अधिक सुंदर।
सच्चा ज्ञान तुम्हारे अपने अनुभव में परखा जा सकता है।
जो सबको थामता है, उसे कोई नहीं थामता।
सबमें व्याप्त होकर भी ईश्वर किसी से चिपका नहीं।
सब कुछ उस पर निर्भर है जो किसी पर निर्भर नहीं।
दिव्य योग: थामने जितना निकट, छोड़ने जितना मुक्त।
आकाश बिना हिले हवा को थामता है।
ज्ञान के द्वारा सत्य की खोज करो, और उसे एक, अनेक और सर्व रूप में देखो।
अर्पण, अर्पक और अग्नि एक ही वास्तविकता की अभिव्यक्तियाँ हैं।
होना और न होना शत्रु नहीं, साथी हैं।
तुम स्रोत से बाहर खड़े होकर उसे देख नहीं सकते।
भ्रम-रहित मन अनादि में विश्राम करता है।
शाश्वत और अजन्मा: जिसका आरंभ नहीं, उसका अंत भी नहीं।
केवल अनंत ही स्वयं को पूरी तरह जानता है।
उस रहस्य का सम्मान करो जो केवल भीतर से जाना जा सकता है।
अपनी जिज्ञासा को पूछने दो कि पावन हर जगह कैसे प्रकट होता है।
अलग साधकों को अनंत को थामने के अलग हत्थे चाहिए।
हर क्षेत्र में एक सबसे उज्ज्वल होता है; उसे प्रकाश की याद दिलाने दो।
तत्वों में अग्नि शुद्धि का काम है।
विवेक पीपल जैसा है: पुराना, चौड़ा और स्वागत करने वाला।
किसी भी प्रकार की उत्कृष्टता एक उत्कृष्ट स्रोत की ओर इशारा करती है।
पवित्र नदियाँ याद दिलाती हैं कि पवित्रता एक गति भी है।
ऋषि और कवि हमें देखना सिखाते हैं।
संक्षिप्त शिक्षा अंतहीन सत्य की ओर इशारा कर सकती है।
पूर्ण का एक छोटा अंश तुम्हारी कल्पना से अधिक थामता है।
अविनाशी महानता दूर नहीं; वह वही भूमि है जिस पर तुम खड़े हो।
तुम जितने रूप देखते हो, पूर्ण उतना प्रकट होता है।
एकता कोई विचार नहीं; यह चीज़ों के होने का ढंग है।
दर्शन शिक्षा के बाद आया; सीखना और देखना साथ चलते हैं।
पावन को अपने रूपकों में फिट करने के लिए छोटा मत करो।
अनेक भुजाएँ, अनेक आँखें: पूर्ण सबके माध्यम से देखता और कर्म करता है।
कुछ दीप्ति सीधे देखने के लिए बहुत तेज़ है; कोमलता से देखो।
होना और न होना दोनों किसी परे में थमे हैं।
अविनाशी तुम्हारे गहरे ध्यान के योग्य है।
सबमें व्याप्त होना किसी भी चीज़ से अधिक निकट होना है।
महान विद्या भी अनंत की कुंजी नहीं।
हर सत्य को नाम नहीं दिया जा सकता; कुछ सत्य केवल अनुभव किए जाते हैं।
पहले हृदय, फिर बुद्धि; दोनों को एक ही उद्देश्य के होने दीजिए।
ध्यान ज्ञान को हृदय में बसा देता है।
वास्तविक ज्ञान देखे गए और देखने वाले, दोनों को देखता है।
तुम्हारा जीवन तत्वों, इंद्रियों, मन और अहंकार से बना है।
स्वयं का नक्शा सीखो: शरीर, इंद्रियाँ, मन, और जानने वाला।
जो ज्ञान परम उद्देश्य की सेवा करे, वही सच्चा ज्ञान है।
सूक्ष्मता अनुपस्थिति नहीं; सबसे सूक्ष्म चीज़ें सबसे निकट होती हैं।
ज्ञान, ज्ञेय और लक्ष्य एक ही प्रकाश हैं।
क्षेत्र, ज्ञान और लक्ष्य को समझना तुम्हें स्वतंत्रता के लिए तैयार करता है।
शरीर और मन कर्म करते हैं; सजगता अनुभव करती है।
जो किया जाता है और जो अनुभव करता है, उसका भेद करो।
आसक्ति जीवन को दिशा देती है; सजगता उसे स्वतंत्रता।
तुममें जो अविनाशी है, वह कर्म नहीं करता और मैला नहीं होता।
परम से साम्य स्थिरता लाता है।
सृष्टि बीज और धरती का साझा कर्म है।
सबके पिता और माता: प्रकृति और आत्मा।
परे को जानो और तुम भीतर में अपने घर पर हो।
शाश्वत विधान और परम आनंद एक ही स्थान पर विश्राम करते हैं।
आत्मा में निवास कीजिए, संसार का खिंचाव कम हो जाएगा।
जो अविनाशी है, वह खोया नहीं जाता; केवल भुला दिया जाता है।
जो ‘आप’ हैं, वह आपके पहने हुए शरीर से पुराना है।
शरीर घर है, स्वयं नहीं।
आत्मा छिपी नहीं है; ध्यान बिखरा है।
संसार में आप जिस प्रकाश की सराहना करते हैं, वह किसी गहरे स्रोत से उधार लिया है।
सत्य, स्रोत और अस्तित्व: सबको चुपचाप नाम दिया जा सकता है।
दीजिए, स्वयं को साधिए, अर्पित कीजिए; यही शुद्ध करते हैं।
जानने की परिणति प्रेम करना है।
हम अक्सर उसका शोक करते हैं जिसे विवेक हमें दूसरी दृष्टि से देखना सिखाता।
तुम उस सत्ता के अंश हो जो कभी अनुपस्थित नहीं थी और मिटेगी नहीं।
जिन्हें हम प्रेम करते हैं, उन्हें समय मिटा नहीं देता; वे एक निरंतर समग्र का अंग हैं।
आत्मा धागा है; बचपन और बुढ़ापा मनके हैं।
विवेक टिकने वाले को गुज़रने वाले से अलग करता है।
हानि रूप को छूती है, सार को नहीं।
प्राचीन, अजन्मा, सदा विद्यमान: वही तुम हो।
अंत वस्त्र-परिवर्तन हो सकता है, पहनने वाले की हानि नहीं।
शाश्वत और सर्वव्यापी: तुम छोटे नहीं हो।
जो परिवर्तन से परे है, वह हानि की पहुँच से भी परे है।
जो जन्मा है वह जाएगा, और जो जा चुका है वह किसी रूप में लौटता है।
भ्रम तब तक निश्चितता जैसा लगता है, जब तक तुम उससे बाहर नहीं निकलते।
जब कुछ श्रेष्ठ चखा जाता है, तब लालसा फीकी पड़ती है।
जब इंद्रियाँ आज्ञा मानती हैं, विवेक जड़ पकड़ता है।
भीतरी शांति एक कृपा है जो अनुशासित मन पर उतरती है।
शांति वह पूर्णता है जिसमें कुछ जोड़ने की ज़रूरत नहीं।
एक बार सचमुच स्थिर हो जाओ, तो भ्रम तुम्हें फिर नहीं हिला पाता।
देना और जीना साथ-साथ आरंभ हुए।
पवित्र कर्म सबके स्रोत में जड़ा है।
सबसे गहरा कर्ता स्वयं को साक्षी जानता है।
जब मन ज्ञान में स्थिर होता है, कर्म का बंधन पिघल जाता है।
अर्पण, अर्पक और अग्नि: तीनों में एक ही सत्य देखो।
सबसे सरल ध्यान एक साँस पर ध्यान देना है।
ज्ञान चुपचाप आता है, काम पूरा होने के बाद।
शरीर नौ द्वारों का नगर है; तुम उसके शांत निवासी हो।
जिसे तुम 'मेरा किया' कहते हो, उसका बड़ा भाग संसार का तुम्हारे माध्यम से बहना है।
अज्ञान हटते ही आत्मा स्वयं प्रकट हो जाती है।
समता में विश्राम करो, परम में विश्राम करो।
सबसे गहरा कुआँ तुम्हारे भीतर है।
मुक्ति स्वयं में घर जैसा महसूस होना है।
योग तब प्राप्त होता है जब न वस्तुएँ तुम्हें थामें, न कार्य।
स्थिर ज्ञान हर संपत्ति से अधिक टिकता है।
योग उस मन से शुरू होता है जो भीतर संतुष्ट है।
समझ वह आनंद खोलती है जहाँ सुख नहीं पहुँचता।
उससे एक हो जाओ जो तुम गहराई से हो।
शुद्ध हृदय बिना खिंचाव अनंत को छू लेता है।
सीमा-रहित करुणा सर्वोच्च साधना का चिह्न है।
गहरे जीवन के प्रति जिज्ञासा तुम्हें दिनचर्या से ऊपर उठाती है।
सत्य की ओर झुके हृदय से सुनो।
पदार्थ और मन प्रकृति के एक ही परिवार के हैं।
संसार को पदार्थ से सूक्ष्म कुछ थामता है।
कुछ भी पूर्ण के बाहर शुरू या समाप्त नहीं होता।
विचारों के बीच के मौन में पावन ध्वनि सुनो।
लौ की चमक किसी गहरे स्रोत से उधार ली है।
मन का हर गुण किसी बड़े के भीतर उठता है।
जब ज्ञान धुँधला होता है, हम जो सबसे सच्चा है उससे दूर बहते हैं।
आवरण एक बाधा के साथ-साथ दया भी है।
उसके लिए प्रयास करो जो शरीर से अधिक टिकता है।
रोज़ के जीवन में पूर्ण को देखना अंतिम यात्रा की तैयारी है।
संसार में, पावन में और स्वयं में ईश्वर को पहचानो।
जो वास्तविक है उसके बारे में जिज्ञासा उसके प्रति आदर का एक रूप है।
स्वयं, कर्म, संसार और दिव्य के बारे में पूछो।
आत्म-संयम तुम्हें पावन को पहचानने के लिए तैयार करता है।
निरंतर तल्लीनता उसके विषय को तुम्हारा घर बना देती है।
अपने ध्यान में उसे भी शामिल करो जिसकी तुम कल्पना नहीं कर सकते।
भीतर का प्राचीन मार्गदर्शक तुम्हारे मन से अधिक जानता है।
विवेकी सादे शब्दों से अमर की ओर इशारा करते हैं।
पद और लोक से परे उसे पाओ जो लौटता नहीं।
सर्वोच्च लोक भी समय के अधीन हैं।
अध्ययन, कर्मकांड, तप और दान: हर एक को अंतिम लक्ष्य की सेवा करने दो।
जो ज्ञान अनुभव किया गया हो, वह तुम्हें हानिकर से मुक्त करता है।
वास्तविक विवेक समझाते हुए शुद्ध करता है।
धर्मसंगत और सरल: यही अच्छी शिक्षा का चिह्न है।
उपस्थिति हर जगह है, फिर भी भीड़ नहीं।
कुछ रहस्य सुलझाने के लिए नहीं, सराहने के लिए होते हैं।
जो कुछ चलता और अचल है, एक बड़े नमूने का हिस्सा है।
सावधान रहो कि महान को परिचित में छोटा न कर दो।
अपने मन को उस ओर से पावन के निकट जाने दो जहाँ से वह समझता है।
जो शुद्ध करता है और जो जानने योग्य है, वे एक ही हैं।
ॐ सब कुछ को थामने वाले पावन की ध्वनि है।
जो कुछ जानना ज़रूरी है, वह एक उपस्थिति में समाया है।
बिना सजगता के किए अर्पण अपना अर्थ खो देते हैं।
प्रेम की समानता, उत्तर का अंतर।
शिक्षक स्वयं स्रोत से आए हैं।
जिसका कोई आरंभ नहीं, उसे किसी रक्षा की ज़रूरत नहीं।
स्रोत से जन्मे शिक्षक स्रोत को आगे बढ़ाते हैं।
अडिग योग स्थिर पहचान से आता है।
तुम जिसका सम्मान करते हो, वह सब उसकी ओर इशारा करता है जो सबको थामता है।
परंपरा और तुम्हारा अपना गुरु एक ही बात कह सकते हैं।
कुछ ज्ञान किसी बाहरी दर्शक के लिए बहुत बड़ा है।
संसार की विविधता के पीछे दिव्य नमूने को देखने की कोशिश करो।
साधकों को पूर्ण के निकट जाने के लिए अक्सर पहलुओं की ज़रूरत होती है।
अनंत अपने को उभारों में दिखाता है।
उजाला एक सुराग है।
सिद्ध आत्माएँ धैर्यपूर्ण दृष्टि से बनती हैं।
लय पावन का समय रखने का तरीका है।
हर समूह के महानतम व्यक्ति हमें महान स्रोत की याद दिलाते हैं।
जो महानता नष्ट नहीं होती, वह जीवन भर के अध्ययन के योग्य है।
तुम जो भी देखना चाहो, वह पहले से उस एक का हिस्सा है।
सौंदर्य और रहस्य सबसे विशाल चीज़ों को सजाते हैं।
दिव्य, ऋषियों और सर्पों को एक ही घर के सदस्य देखो।
विशालता में ऐसा कोई कोना नहीं जहाँ खड़े होकर उसे देखा जाए।
जिसका कोई आरंभ नहीं, उसे किसी उत्पत्ति-कथा की ज़रूरत नहीं।
हर रचयिता से बड़ा वह है जिससे सृष्टि आती है।
सर्वव्यापी तक पहुँचा नहीं जाता; उसे केवल पहचाना जाता है।
प्रश्न को अलग करो: क्षेत्र क्या है, और जानने वाला कौन है?
ज्ञान के बारे में ही पूछो: सचमुच जानने का क्या अर्थ है?
जानने वाले की शक्तियाँ शांत और निरंतर हैं।
सुतर्कित सत्य और सुगीत सत्य एक-दूसरे को सहारा देते हैं।
परम वास्तविकता को 'है' या 'नहीं है' जैसे शब्दों में बाँधा नहीं जा सकता।
प्रकृति और सजगता दोनों प्राचीन साथी हैं।
इस छोटे शरीर में एक महान स्वामी रहता है।
सब गर्भ उसी स्रोत की ओर लौटते हैं।
प्रकृति के तीन धागे शरीर को बाँधते हैं; सजगता छूट जाती है।
प्रकाश अद्भुत है; उसे देखने वाला और भी अद्भुत।
परम धाम कोई ऐसी जगह नहीं जहाँ यात्रा करनी हो; वह एक अवस्था है जिसमें जागना होता है।
सार में शाश्वत, वेश में अस्थायी।
मृत्यु द्वार है; आदतें सामान।
इंद्रियाँ उसकी सेवा करती हैं जो उनके पीछे विराजमान है।
पाचन भी ईश्वर का एक शांत कर्म है।
स्मृति और ज्ञान मन से परे किसी स्रोत से उठते हैं।
बाहर का गुरु भीतर के गुरु की ओर संकेत करता है।
यथार्थ दो प्रकार का है: जो बीतता है और जो टिकता है।
विवेक जानकारी नहीं, पूर्णता है।
यज्ञ का अर्थ है देकर किसी वस्तु को पवित्र बना देना।
मुक्ति एक स्पष्ट विचार के रूप में शुरू होती है।
प्रकृति के तीन गुणों से कोई मुक्त नहीं; विवेकी बस उन्हें पहचान लेते हैं।
ज्ञान के बिना श्रद्धा अंधी है; श्रद्धा के बिना ज्ञान ठंडा।
ईश्वर कार्य में उतना ही उपस्थित है जितना मंदिर में।
भक्ति की सेवा में लगी बुद्धि विवेक बन जाती है।
उचित-अनुचित की उलझन विवेक खोजने का आह्वान है।
तुम उस चीज़ में बुने हुए हो जिसे अनबनाया नहीं जा सकता।
उस सत्ता में विश्राम करो जो सबको भरती है और किसी में खोती नहीं।
गहरी चोट भी भीतरतम आत्मा तक नहीं पहुँच पाती।
शरीर की कथा का अंत है; आत्मा की कथा का नहीं।
यह जानना कि आत्मा अविनाशी है, तुम्हारे हर व्यवहार को बदल देता है।
अपने उस अंश में खड़े हो जाओ जिसे कुछ घायल नहीं कर सकता।
देखना, कहना, सुनना: सब चकित हो सकते हैं, और बहुत कम सचमुच जान पाते हैं।
जब पूरा सागर सामने हो, तब एक कुआँ आवश्यक नहीं रहता।
स्वाद तब तक बना रहता है जब तक हृदय को कोई ऊँची मिठास न मिल जाए।
कामनाएँ नदियों की तरह भीतर आती हैं; आंतरिक पूर्णता तट को बचाए रखती है।
जागकर जिया गया जीवन अपने अंत से बिना भय मिलता है।
स्थिर प्रज्ञा असीम शांति का मौन द्वार है।
साक्षी कभी उलझता नहीं।
इंद्रिय-संयम विवेक का द्वार है।
जब जन्म-मृत्यु की पकड़ ढीली पड़ती है, मुक्ति आरंभ होती है।
कर्म का मार्ग दिखने से कहीं गहरा है।
हर साँस जीवन की जीवन को दी गई एक छोटी भेंट है।
दैनिक जीवन का संतुलन भी एक आध्यात्मिक कर्म है।
इंद्रियाँ व्यस्त हों तो याद रखो कि देखने वाला कौन है।
कर्म को तब तक शुद्ध करने दो जब तक शांति तुम्हें थाम न सके।
शुद्ध करो, शांत करो और जुड़ो: आनंद का सरल पथ।
हर दिन को अपने ही शरीर के भीतर किए गए अर्पण की तरह देखो।
गर्मी और सर्दी बीत जाती हैं; उन्हें महसूस करने वाला बना रहता है।
जानने योग्य में अज्ञेय भी शामिल है; दोनों को विनम्रता से थामो।
जानना यह देखना है कि सब कुछ किसके सहारे टिका है।
इस सारी हलचल के स्रोत की ओर लौटिए।
कुछ प्रकाश जलाया या बुझाया नहीं जाता; वह बस है।
मन और इंद्रियाँ आत्मा के उठाए हुए उपकरण हैं, स्वयं आत्मा नहीं।
कान, आँख, स्पर्श, स्वाद, गंध: पाँच खिड़कियाँ, एक द्रष्टा।
मोहित व्यक्ति शरीर देखता है और भीतर वाले को चूक जाता है।
श्वास और अग्नि मिलकर अन्न को जीवन बनाते हैं।
परम कहीं दूर नहीं; वह सब में व्याप्त है।
परम संसार की एक और वस्तु नहीं; वस्तुओं का स्रोत है।
देना, अनुशासन और अर्पण जीवन को निर्मल रखते हैं।
जानना, करना और होना: हर एक का अपना गुण होता है।
सच्चे अर्थ में जानना सच्चे अर्थ में अपना हो जाना है।
करुणा विवेक का पहला संकेत हो सकती है।
धर्म भव्य घोषणाओं से अधिक दैनिक आदतों में बसता है।
गुरु की शरण लेने के लिए बल चाहिए।
अस्तित्व एक जीवनकाल के साथ न शुरू होता है, न समाप्त।
रूप का बदलना स्वयं का खोना नहीं है।
तुम्हारे भीतर कौन है जिसने हर उम्र को आते देखा है?
अपने हृदय को उसमें विश्राम दो जो फीका नहीं पड़ सकता।
किसी एक शरीर का जीवन एक अध्याय है, पूरी पुस्तक नहीं।
तुम्हारे रूप के साथ जो होता है, उससे तुम्हारा सार अछूता रहता है।
जो समाप्त होता है, वह उसे नहीं छू सकता जो कभी शुरू ही नहीं हुआ।
जब शरीर समाप्त होता है, आत्मा उसके साथ समाप्त नहीं होती।
जो सर्वव्यापी है, उसे कोने में नहीं धकेला जा सकता।
स्थिर आत्मा एक बेचैन जीवन का शांत केंद्र है।
बदलते हुए के नीचे जो स्थिर है, उस पर ध्यान करो।
जब मन के शब्द चुक जाते हैं, तब हृदय जानना शुरू कर सकता है।
लहर प्रकट होती है, उठती है और सागर में लौट जाती है; इसमें कोई भूल नहीं।
कर्म में उतरा हुआ विवेक कर्म की गाँठें ढीली करता है।
स्वतंत्रता कर्म में साधी जाती है, केवल विचार में सराही नहीं जाती।
स्थिरता की ओर हर छोटा क़दम सदा के लिए संचित रहता है।
ग्रंथ दीपक हैं; दीपक को सूर्य मत समझ बैठो।
आध्यात्मिक जीवन भी आनंद की खोज का शिकार बन सकता है।
अध्ययन द्वार खोलता है; अनुभूति उसमें से गुज़रती है।
शिक्षाओं का सम्मान करो, फिर उसे जियो जिसकी ओर उन्होंने संकेत किया।
पूर्ण हुआ ज्ञान सरलता बन जाता है।
छँटाई का काम विवेक को करने दो; हर किए हुए कर्म को साथ मत ढोओ।
विवेक से जुड़ा मन ऐसे काम करता है कि कोई ऋण नहीं बचता।
योग तब आता है जब मन उत्तर ख़रीदना बंद कर देता है।
जब सुख-दुःख दोनों की पकड़ ढीली पड़ती है, तब जो बचता है वह तुम हो।
कृपा चुपचाप आती है; उसके लिए जगह बनाओ।
चिंतन को भीतर एक शांत कमरा चाहिए।
जो भीतर के प्रकाश से जीते हैं, उनके लिए भोर अलग ढंग से आती है।
लक्ष्य ऐसा मन है जिसे अब स्वयं से बचाने की ज़रूरत नहीं पड़ती।
यदि ज्ञान सबसे महत्वपूर्ण है, तो कर्म हमसे इतना क्यों माँगता है?
आत्मा में आनंद एक शांत प्रकार का धन है।
सेवा और आध्यात्मिक विकास अलग-अलग मार्ग नहीं हैं।
आप निर्माता से अधिक साक्षी हैं।
अध्याय का अंत उस ओर लौटकर कीजिए जो देख रहा है।
अनेक जन्मों ने मिलकर आज के तुम्हें गढ़ा है।
स्वतंत्रता चाहे तो स्वयं संसार में उतर आती है।
जो ज्ञान हृदय तक पहुँचता है, वह गंतव्य बदल देता है।
शीघ्र मिले पुरस्कार आत्मा की धीमी भूख नहीं मिटाते।
गुण और कर्म संसार को रचते हैं; आत्मा अविचल साक्षी रहती है।
तुम्हारे भीतर कौन कर्म कर रहा है, और कौन देख रहा है?
तीन बातें समझने योग्य हैं: उचित कर्म, अनुचित कर्म और अकर्म।
हर काम में देखो कि तुम्हारे भीतर क्या अचल रहता है।
स्पष्ट बोध फिर भ्रमित नहीं होता।
अंतर्दृष्टि पुराने बोझ से छूटने का सबसे स्वच्छ मार्ग है।
पीछे हटना और आगे बढ़ना, दोनों घर पहुँचा सकते हैं।
जिसे परिपक्व साधना जोड़ती है, उसे बाँटना बंद करो।
अनेक धाराएँ, एक सागर।
ज्ञान जिसे छूता है, उसे प्रकाशित कर देता है।
तुम जो खोज रहे थे, वह हमेशा से प्रकाशित था।
अपनी बुद्धि को सत्य में विश्राम करने दो।
ज्ञानी उससे नहीं डोलते जो आता और जाता है।
जो भीतर विश्राम में है, वह एक शांत सूर्य है।
साँस को शांत शिक्षक बनने दो।
अपने भीतर के श्रेष्ठ को हर ऋतु में समतल रहने दो।
तुम्हारा सर्वोच्च लक्ष्य वह विचार हो जो शांत होने पर लौट आए।
साधना का अंत वह शांति है जिसे कुछ नहीं चाहिए।
जब मन दौड़ना बंद करता है, स्वयं आत्मा को देखता है।
अनंत का आनंद एक स्वाद है, कर्तव्य नहीं।
अपनी दृष्टि को इतनी चौड़ी होने दो कि पावन को थाम सके।
सत्य में रुचि केवल रस्म से भारी है।
ज्ञान, तप और कर्मकांड तब सबसे अधिक मायने रखते हैं जब वे योग की सेवा करें।
जिसे तुम नाम दे सकते हो, वह सब प्रकृति की कार्यशाला का है।
आठ धागे अनुभव का वस्त्र बुनते हैं।
विस्मृति ही असली कोहरा है।
अनेक लोग दुष्टता से अधिक विस्मृति से मार्ग से भटकते हैं।
दृश्य और अदृश्य के पीछे एक तीसरी वास्तविकता है।
पावन केवल उपासना का लक्ष्य नहीं, उसका पदार्थ भी है।
सच्चा विश्राम केवल पुण्य से नहीं खरीदा जा सकता।
अर्पण का सत्य न जानकर हम उसकी छाया का पीछा कर सकते हैं।
पूर्ण का मन प्राणियों को अस्तित्व में सोचता है।
अनंत प्रकृति की सबसे छोटी शांति में भी कुंडलित है।
कुछ लोग हर प्रतिमा छोड़कर अनंत से मिलते हैं।
शरीर और मन का समुच्चय एक बदलता समुदाय है।
जीवन से मिलना शरीर और सजगता के मिलन से मिलना है।
संसार अपने से किसी ऊँची सत्ता में जड़ा है।
जो जड़ देख लेता है, वह पत्तों को अलग ढंग से पढ़ता है।
सबसे पुराना प्रश्न पूछिए: यह सब कहाँ से आया?
जो बाकी सबको प्रकाशित करता है, उसे स्वयं किसी प्रकाश की ज़रूरत नहीं।
सत्य में अंश कभी पूर्ण से अलग नहीं होता।
आत्मा हर क्षण उपस्थित है, पर केवल सजग व्यक्ति ही उसे पहचानते हैं।
चाँदनी, अग्नि और दिन का उजाला: एक ही आभा के तीन रूप।
शास्त्र आपको उस तक ले जाएँ जो आपके भीतर विराजमान है।
सारा अध्ययन उसे जानने पर पूर्ण होता है जो भीतर बसा है।
अंत से भरे संसार में उसे याद रखिए जिसका अंत नहीं।
परम वह क्षितिज है जिसकी ओर हर साधक चलता है।
एक को सच्चे अर्थ में जान लीजिए; शेष उसके प्रकाश में जान लिया जाता है।
ज्ञान भक्ति को विवेकी बनाए, और भक्ति ज्ञान को स्नेहिल।
संन्यास और त्याग सुनने में एक-से लगते हैं; जीने में भिन्न हैं।
विवेकी इच्छाओं को छोड़ने और परिणामों को छोड़ने में भेद करते हैं।
विवेकी भेदों से अंधे नहीं होते; वे उनके पार देखते हैं।
कर्म की पूर्णता ज्ञान की ओर ले जाती है।
विवेक हानि को स्थिर नेत्रों से देखता है।
इस भय से पहले तुम कौन थे, और इसके बाद कौन होगे?
द्रष्टाओं ने गहराई से देखा और माना: कुछ गुज़र जाता है, और कुछ बना रहता है।
जो अविनाशी है, वह दूर नहीं; वह हर निकट की चीज़ का आधार है।
बदलती सतह के पार उसे देखो जो उसमें व्याप्त है।
आत्मा हानि के चक्र से बाहर खड़ी है।
विवेक है कर्ता और भोक्ता की भूमिकाओं से परे देख पाना।
शाश्वतता बाद में नहीं मिलती; वह तुम्हारे अभी के स्वरूप का स्वभाव है।
जो आत्मा को अविनाशी जान लेता है, उसमें स्वयं को संहारक मानने का भाव घट जाता है।
शाश्वत को जानने वाला घृणा के बिना कर्म करता है।
परिवर्तन आत्मा की अलमारी है, उसका अंत नहीं।
आग और बाढ़ उस पर से गुज़र जाती हैं जिसे छुआ नहीं जा सकता।
तुम्हारा मूल संसार के हर शस्त्र की पहुँच से परे है।
स्थिर, प्राचीन, सर्वत्र: आत्मा स्वयं अपना आधार है।
कुछ सत्य शब्दों में समझे जाने से पहले मौन में अनुभव होते हैं।
अपने उस अंश पर भरोसा रखो जो तब भी रहता है जब बाक़ी सब चलता है।
गहनतम चीज़ों के पास पहुँचा जाता है, उन पर स्वामित्व नहीं होता।
किसी का सार उनसे छीना नहीं जा सकता।
वही शाश्वत उपस्थिति हर जोड़ी आँखों से झाँकती है।
अंतर्दृष्टि को मुक्त करने से पहले जिया जाना चाहिए।
यहाँ की प्रगति कभी उलटती नहीं; वह केवल गहरी होती है।
पूछो कि तुम्हारी साधना वास्तव में क्या माँग रही है।
साधन यात्रा की सेवा करते हैं; लक्ष्य पर उन्हें हल्के हाथ से थामो।
ग्रंथ सागर की ओर संकेत करते हैं; सागर स्वयं अनुभव है।
मुक्ति एक अवस्था है जिसमें टिका जाता है, कोई पुरस्कार नहीं जिसकी प्रतीक्षा की जाए।
अर्पण दृश्य कर्म को अदृश्य जड़ से जोड़ता है।
पवित्र का अर्थ दैनिक जीवन से अलग होना नहीं है।
प्रकृति आपके माध्यम से कर्म करती है; विवेक चुनता है कैसे।
आत्म-जिज्ञासा इस प्रश्न से शुरू होती है: मुझे कौन चलाता है?
धुंध के नीचे सत्य दिखने से अधिक निकट है।
प्रतिक्रिया से चिंतन और चिंतन से अनुभूति तक चढ़िए।
सोचने वाले के पीछे साक्षी को खोजिए।
सीमित स्मृति, असीम आत्मा।
धर्म कभी स्थायी रूप से नहीं खोता।
तप का अर्थ तभी है जब वह हृदय को खोले।
जिसने देखा है उसे खोजो, और उसके निकट बैठो।
हर मार्ग, यदि निष्ठा से चला जाए, अपना फल बाँटता है।
समझ की एकता मार्गों का युद्ध समाप्त कर देती है।
कर्तापन तुम्हें उधार मिला है, स्वामित्व में नहीं।
स्रोत में लौट जाना भटकाव का अंत है।
शुद्धता धैर्य से बैठने का फल है।
अमर ज्ञान जिया जाकर ही आगे बढ़ता है।
प्रकृति के तीन गुण आपके मन की हर शाखा को पोषण देते हैं।
भोग इंद्रियों का काम है; चेतना मेज़बान है।
प्रकृति के तीन मिज़ाजों के पार देखिए, जो टिका रहता है।
पोषण एक पवित्र आदान-प्रदान है।
ईश्वर केवल ऊपर नहीं, भीतर भी गहराई से है।
छोड़ने के तीन ढंग हैं; जानिए आप कौन-सा अपनाते हैं।
ज्ञान, ज्ञेय और ज्ञाता: एक ही समझ के तीन भाग।
लेबलों से परे, एक ही सत्ता अनेक आँखों से देखती है।
सर्वोच्च ज्ञान की ओर कुछ ही शब्दों में संकेत किया जा सकता है।
ज्ञान मस्तिष्क से प्रवेश करता है; समझ हृदय में बसती है।
हर हृदय एक साक्षी को धारण करता है।
ज्ञान दिया जाता है, थोपा नहीं जाता।
अमरता उस मन से शुरू होती है जिसे कोई परिवर्तन गिरा नहीं सकता।
सत्य वह है जो दिखावे समाप्त होने पर भी बचा रहता है।
यदि तुम जान लो कि कोई तुम्हारे मूल को छू नहीं सकता, तो क्या बदलेगा?
तुम्हारे वर्ष अतिथि हैं; तुम्हारा सच्चा स्वरूप घर है।
जल पत्थर को घिसता है, पर आत्मा को भिगो नहीं पाता।
तत्त्व शरीर पर शासन करते हैं; आत्मा पर उनका कोई अधिकार नहीं।
आदि का अर्थ है तुम्हारे संशयों से भी पुराना।
अव्यक्त उससे अधिक धारण करता है जितना दृश्य दिखा सकता है।
जन्म-मृत्यु के चक्र स्वीकार को आमंत्रित करते हैं, निराशा को नहीं।
बंधन तब ढीला पड़ता है जब समझ तुम्हारे दैनिक चुनावों में उतरती है।
शब्दों का मोह हमें भाव के प्रति अंधा कर सकता है।
शांत, निर्मल सत्त्व के निकट रहो; वह बाक़ी सबको स्थिर करता है।
सच्चा ज्ञान अनेक गौण बातों को शांत कर देता है।
जो कुछ सुना है, उसमें से कितना तुमने मौन में परखा है?
स्थिर विवेक सरल अनुशासन की मिट्टी में उगता है।
जब संसार भीतरी जीवन के प्रति सोया हो, तब तुम उसके प्रति जागे रहो।
वह एक बात खोजिए जो आपके परम कल्याण की ओर संकेत करे।
संसार के कार्य छोड़ देने से पूर्णता नहीं मिलती।
प्रकृति के तीन गुण कर्म के चक्र को घुमाते रहते हैं।
अनासक्त कार्य परम तक का मार्ग है।
गुणों को कार्य करते देखना उनसे अधिक स्वतंत्र होना है।
विवेक ढका होता है, अनुपस्थित नहीं।
इंद्रियाँ शोर करती हैं; आत्मा शांत और स्थिर है।
कोई शिक्षा उतनी ही जीवित है जितना उसका अंतिम साधक।
सच्चा बोध भटकाव के चक्र को समाप्त कर देता है।
ज्ञानी भी रुककर पूछते हैं कि कर्म क्या है और अकर्म क्या।
सीख पककर ऐसा कर्म बनती है जो कोई घाव नहीं छोड़ता।
जो कर्म में दिव्यता देखता है, वह दिव्यता की ओर बढ़ता है।
जो अर्पण करना जानते हैं, अर्पण ही उन्हें निर्मल कर देता है।
देने से रहित जीवन आराम में भी चैन नहीं पाता।
मार्गों के झगड़े आरंभ करने वालों के होते हैं।
जो अंतर्दृष्टि और कर्म को मिलते देखता है, वही स्पष्ट देखता है।
घर को काम करने दो; तुम निवासी बनो, सेवक नहीं।
वह खोजो जिसकी ओर इंद्रियाँ संकेत करती हैं पर थाम नहीं पातीं।
एक सच्चा साधक अनेक सामान्य लोगों के बराबर है।
तुम अपने शरीर और विचारों से परे कौन हो?
तुम्हारी मनःस्थिति कैसी भी हो, तुम्हारे भीतर क्या वही रहता है?
कोई ईश्वर को रूप में चाहता है, कोई रूप से परे; दोनों सच्चे खोजी हैं।
जानने के लिए अध्ययन, पचाने के लिए ध्यान, मुक्त होने के लिए त्याग।
जीवन देने वाला धर्म वही है जिसका आचरण किया जाए।
पवित्र वचन वे पत्ते हैं जो वृक्ष को छाया देते और जड़ की ओर संकेत करते हैं।
तीनों लोकों के नीचे एक ही आधार है।
रहस्य उनके लिए ही रहस्य है जिन्होंने अभी भीतर नहीं देखा।
त्याग एक ही प्रकार का नहीं होता।
आराम से प्रेरित त्याग त्याग का फल नहीं देता।
जो ज्ञान केवल बाँटता है, वह अधूरा है।
सत्य केवल सीखा नहीं जाता; उसमें प्रवेश किया जाता है।
शाश्वत घर छोड़ देने से नहीं, करते हुए भरोसा रखने से मिलता है।
जो सत्य है उसे बचाव की आवश्यकता नहीं; जो असत्य है उसे निरंतर प्रयास चाहिए।
तुम्हारा कौन-सा अंश कभी क्षतिग्रस्त नहीं हुआ?
उसमें विश्राम करो जिसका कोई जन्मदिन नहीं।
तुम्हारे भीतर क्या विचार से परे है? इस प्रश्न के साथ बैठो।
अदृश्य भी समग्र का अंग है।
आत्मा के बारे में तुम जो कहते हो, उसमें से कितना तुमने जिया है?
प्यासा पीता है; तृप्त को खोदते रहने की आवश्यकता नहीं।
ध्यान को वह जगह बनाओ जहाँ हर उधार की मान्यता परखी जाए।
एक घंटे के लिए भी भ्रम से मुक्त होने का क्या अर्थ होगा?
विवेक कर्म को दिशा देता है; अविनाशी विवेक को।
तृप्त आत्मा चलाई नहीं जाती।
विवेकी व्यक्ति बिना किसी आवश्यकता के कार्य करता है।
ज्ञान और अनुभूति को शांत नींव चाहिए।
भीतरी स्तरों की सीढ़ी चढ़िए।
गुरु का दिया हुआ ज्ञान स्वयं गुरु से अधिक जीता है।
प्रकृति ईश्वर का साधन है, स्वामी नहीं।
जहाँ अन्याय बढ़ता है, वहाँ ऊँचा विधान उत्तर देता है।
इस संसार से तुम्हारा जाना एक घर-वापसी हो।
अविनाशी चेतना हर बदलते कर्म को देखती रहती है।
दोनों मार्ग एक ही शांति पर पहुँचते हैं।
सत्य किसी एक पद्धति का स्वामित्व नहीं है।
सत्य को जानने वाला शरीर को काम करते देखता है।
निर्दोष और सम, परम सबके प्रति एक-सा है।
जब मन शाश्वत में ठहरता है, तब हानि और मृत्यु का भय मंद पड़ता है।
वृक्ष को जानना हो तो उसे ऊपर उसके स्रोत तक खोजिए।
विस्मय उस ओर का अच्छा पथ-प्रदर्शक है जिसे आँख नहीं देख पाती।
हर लौ अनंत का एक छोटा पाठ है।
तीन प्रवृत्तियाँ आपकी सोच और उसमें टिके रहने की अवधि को गढ़ती हैं।
ज्ञान कर्म का मुकुट है; उसका विकल्प नहीं।
अपनी बुद्धि का उपयोग स्मरण के लिए कीजिए, केवल गणना के लिए नहीं।
शास्त्र एक नक्शा है, पर स्रोत गंतव्य है।
तीन परतें एक लालसा को थामे रख सकती हैं।
पावन ज्ञान सच्चे श्रोता को ढूँढ़ लेता है।
ईश्वर को समझना लौट आने के चक्र से मुक्त होना है।
हर मार्ग, यदि सच्चे मन से चला जाए, स्वीकार होता है।
मौन ध्यान का सबसे व्यस्त रूप हो सकता है।
त्याग को सही अर्थ में समझो तो वह हृदय को धो देता है।
समझ वह दीपक है जो बुझता नहीं।
आत्मा सबसे अच्छी पाठशाला है।
जब बाकी सब बदल जाता है तो तुम्हारे भीतर क्या रहता है?
तुम्हारे भीतर क्या है जो बिना दर्पण के स्वयं को जानता है?
तुम्हें पावन का अनुभव सबसे आसानी से कहाँ होता है?
यदि तुम जानते कि तुम्हारे भीतर कुछ कभी समाप्त नहीं होता तो तुम किसे थामते?
अविनाशी ज्ञान इसलिए बचा रहता है कि कोई उसे बाँटता रहा।
जो बंधनमुक्त है, वह संसार में आकर भी बँधता नहीं।
गुरु का सबसे अच्छा उपहार यह स्पष्टता है कि क्या करना उचित है।
जो श्रम में विश्राम देखता है, वही स्पष्ट देखता है।
जिसे तुम अर्पित करते हो, उससे कुछ भी अलग नहीं।
तुम्हें खोज की ओर क्या लाया: पीड़ा, जिज्ञासा, आवश्यकता या विवेक?
जिन रूपों पर तुम सबसे अधिक भरोसा करते हो, उनके पार क्या है?
तुम्हारे भीतर क्या नश्वर नहीं है?
तुम्हारे जीवन का कौन-सा रहस्य उत्तरों से अधिक विस्मय को आमंत्रित करता है?
यदि तुम्हारे पास गहरी दृष्टि होती तो तुम क्या देखते?
तुम कहाँ सबसे स्पष्ट रूप से किसी बड़े से घिरा महसूस करते हो?
तुम कहाँ किसी निकट की चीज़ को महसूस करते हो जिसे नाम नहीं दे सकते?
हर महान शिक्षा के पीछे कृतज्ञ शिष्यों की लंबी परंपरा होती है।
आज की दिनचर्या में तुम पावनता कहाँ देख सकते हो?
समझो कि तुम्हारी साधना कैसे बनी है, तब उसमें भटकोगे नहीं।
सर्वश्रेष्ठ शिक्षा भी तुम्हें अपना मार्ग चुनने के लिए छोड़ देती है।
बोलना, देना, थामना: ये सब शरीर की गतियाँ हैं।
दिन में तुम कितनी बार अनंत को छूते हो?
केवल कर्मकांड नहीं, अंतर्दृष्टि घर पहुँचाती है।
ईमानदारी से चलने पर अनेक मार्ग एक ही सत्य तक पहुँचते हैं।
श्रेष्ठ शिक्षा को भी कोई जीवित उत्तराधिकारी चाहिए।
क्या तुम इतने निकट हो कि जो सबसे ज़रूरी है, सुन सको?
तुम्हारा वह अंश, जिसका कोई आरंभ नहीं, क्या याद रखता है?
साधना तब स्पष्ट होती है जब उसके अंग दिखाई दें।
सर्वोच्च ज्ञान पाना है तो पहले निकट आओ।
अपने आसपास कार्यरत दिव्यता के बारे में तुम सच में क्या जानते हो?
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